坐于水月道場，大行空花佛事

一念行者 著

問：我不明白為何大家都熱衷去做火供、煙供等等，而不去面對自己？在很多寺廟裏，師父們也常常帶大家做這些。“鬼”不是內心的恐懼而生成的嗎？做火供只能安慰自己一段時間不是嗎？如果不是，那它的作用是什麼？

在人們還沒準備好面對自己的內心，向外追求——做火供、煙供、放生、追求物質、靈性或想要成佛等，是有意義的。若不然，他們既不能面對自己的內心，又沒有外物可追求、依賴或轉移注意力，他們的日子該怎麼過呀？

面對那些向外追求、著力於外物的人，清晰的人是寬容的——寬容到沒有“寬容”這個概念：一切是什麼就是什麼，沒有“應該”、“不應該”，一切是對的！一個清晰的人，時刻活在他人生的“正確”和宇宙的“善”中！

火供、煙供等作為，為那些暫時還不能面對真相，又不想沉迷於痛苦的人，做了一定的貢獻。猶如醫生，給那些暫時找不到病根，又不想忍受痛苦的人服用止痛片一樣。雖然僅僅是短暫地“對症”——處理一過性的症狀，但意義已與一切療法平等了。

有些師父，明知道這種做法不能究竟除了眾生的苦痛，但對於那些“暫時不能面對真相，又不想痛苦”的眾生來說已有很大的價值，出於慈悲，這些師父們仍然會認真地和需要那的眾生一起，做諸如火供、禮拜、祈禱等類的事。“坐于水月道場，大行空花佛事”，即是如此。

也有另一類師父，他們自身未悟無生法忍，真相信那些故事（著相），和于眾生真實拜火等。這類師父的意義在於，讓那些有悟性的弟子，最終“知非即離”的。如同世尊求道時，先求于外道師，後舍於他們一樣。我們中的很多人修行，和這一樣。外道師父，是讓我們“知非即離”的；正道大師，是讓我們歸依的。

我們的一切見聞覺知，皆是妄“業”的化現，有什麼樣的業，就見什麼樣的境（景）。於究竟來說，所有見到的相不真；於所著相來說，所有的相不假。對於沒有鬼業的人來說，鬼是不存在的，鬼相如幻；對於有鬼業的人來說，鬼是真實的，真實如同看見你我。

你看你我、看世間一切萬物，是不是很真實？此皆是假，心所成相。能見陰間鬼魅來往者，與此相同。以你我肉眼看陽間萬物尚且不真，何況以幻化眼看陰間諸有？一切眾生，陰陽所見，皆是幻化，心所成相！莫被所迷，莫被所轉，流轉虛無，枉被誆騙！

世間無真實，妄心取真實；世間無實法，悟無生時假。一切諸眾生，但悟相非相。知無相無生時，見諸佛如來！