生命情境

阿郎撰寫

生命情境包含其他生命，它創造了「互動」。透過互動，它激活了你的心智系統，讓你的心智系統有了一個源源不絕的刺激物，它提供你的心智可以持續不停的運轉。若沒有這些外來刺激，你會空轉，你會耗用掉內在已有的故事材料，而漸漸的感到無趣與無力。透過互動，你的心智持續有不同的素材可以添加運轉的材火，同時，由於你的加入，你也為別人添加他運轉所需的材火，這樣的互動關係，成就了你的生命情境，也成就了別人的生命情境。

在生命情境中，你與別人會形成某種「關係」，這就代表你會扮演某種的角色，而你與別人的角色幾乎是相對的。迫害者與受害者、老闆與下屬、提供者與需求者、富有與貧窮、足夠與匱乏、慾望與滿足，也就是俗稱的「二元化」。這種分立於二端的現象，造成處於「關係中」的每一個人的矛盾與衝突，因為它需要「選擇」，需要選邊站。它同時造成「獲得」與「失去」的並存，所以你會想要分析、比較、衡量與判斷，你會想要獲得多一點、損失少一點，所以你會想要掌控、想要控制。

從一個點分化成線，再展開到面，一個點線面的組合，成了每一個人的生命情境、生命故事、生命內容。但這些是「生命」嗎？是否覺得「生命情境」好似一種由「外在」附加上去的，好像原本空無一物的地方，被放置了一些建築物及人物。你是否覺得，自己就在這一場又一場連貫的生命情境中，「完成」你來這裡的「一段」生命！不妨靜下心來，看看外面人來人往的景物，你是否會有一種彷彿置身於某一「場景」的微細感受。

如同「正在改變的山」一文所說，生命情境一定會改變，而這些改變也往往不在我們的掌控中。有時候我們拒絕接受這些變化，因為它打亂我們原本前進的方向。這些改變有時候只是一些小小的改變，我們稱之為生活上的瑣事，就足以讓我們暴怒。

現在，讓我們重新感受，重新思考「生命情境」與「生命」是否相同？這些不管我們願不願意、接不接受，都不斷在進行變化，而隨著這些變化，身體的思維及感受也不斷在變化的現象，是我們一直以為的「生命」嗎？當我們說「我的生命」很悲慘時，我們到底是在指「生命」，還是「我們生命情境」呢？

有一種背景般的向度與生命情境共存，更貼切的說，我的生命情境都是發生在這覺知維度的背景中，才得以展現。它靜默、廣闊，不論怎樣的生命情境發生，都無法影響它分毫，如同房間不管怎樣佈置，那個「空間」始終不受影響。

系列文章：

• 我的看法
• 無念就是沒有執著
• 文字只是指標
• 正在改變的山
• 「假我」的組成
• 瘋狂的無意識追逐
• 生命情境
• 臣服並非是無為
• 從「匱乏的虛假」去認識「圓滿」

瘋狂的無意識追逐

阿郎撰寫

接納要你專注的監視你的痛苦之身，並直接感受它的能量，如你所知，全然地專注意味著全然地接納。 但這就是讓人不想接納的地方，因為這些能量是痛苦不舒服的，要感受它，就代表要待在這樣痛苦的感受中。人們寧願抱怨、憤怒、或者分心於其他事情，至少比較好過一些。要人不但不抱怨，還要回頭去直接面對「自己」的憤怒，並且待在那樣的憤怒情緒中，不讓自己為憤怒找外在理由、找外在藉口、或投射到外在的人事物上，這就讓人不想接納、不願接納、拒絕接納的一個很大的地方。

你不願意接納，更不用說還要你接納你的不接納，所以我們選擇抗拒。我們不想接納，但我們渴望內在和平，我們想盡各種辦法去追求內在和平。我們在外在很努力、很盡責的盡我們的責任，我們讓我們能過得更好、更成功。只是，我們的人生看似非常成功，內在向度卻沒有成長，我們還是會感覺到這些成功是如此的空虛而無意義，就像失敗一樣。成功，卻像失敗一樣的痛苦，我們還能怎麼辦？是否還不夠成功？

所以我們瘋狂的吸收資訊、瘋狂的迷上美食旅遊、瘋狂的購物、無止息的追逐名利、不停的抱怨、不停的不滿、不停的換伴侶、不停的做愛、不斷的有問題、不停的找答案。

我們繼續追求更多知識、更多錢、更美、更高職位、學的更多、更多尊重、更多權力、更多福利、更多朋友、更舒適的環境、更便利的產品、更有效率的工作、更多旅遊、更美的風景、更刺激的活動、更多的探討、更多的修行。一直一直、永無止盡。

更加瘋狂的是，當我們無事可做，正好可以悠哉悠哉、舒舒服服過日子時，我們卻抱怨太無聊、太沒有價值、太無意義、太懶散、太浪費時間。於是乎，便又匆匆忙忙的投入一些活動中，不斷的幫自己找事情做，然後又讓自己一直忙碌不已。

在這些瘋狂底下，是一種不知名的欠缺，它總讓你覺得自己還需要些什麼，所以你會一直覺得不安全、沒有保障，你充滿危機意識，你無法真正安心的滿足於當下的一切，你也就無法享受當下的一切。有時檢視自己目前所處的環境、自己所擁有的，你會發現自己並不真的缺少什麼。但那份「欠缺感」始終存在於那裡，它讓你恐慌、讓你焦慮。未來，令你躁動不安。

所以，怎麼能不渴望內在平安呢？怎麼能不追求內在和平呢？沒有錢我就去賺錢，沒有平安我就去追求平安，這不是很理所當然嗎？

只是依我自身的經驗，我想說的是，別去追尋內在和平，別去追尋任何當下狀態以外的狀態，否則你將陷入衝突和抗拒。在你能完全接納自己內心不安的那一刻，你的不安就會被轉化為內在和平。這就是臣服矛盾又神奇的法力，這就是讓自己在活著時先死去的意義。而這也是讓人不願意接納、不願意真的去執行的地方。怪罪他人、怪罪環境、繼續拿著問題找答案，比較有趣多了、比較有前進的感覺、比較有進步的感覺、比較身心靈一點。

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• 「假我」的組成
• 瘋狂的無意識追逐
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「假我」的組成

阿郎撰寫

並不真的有一個有形有相的「我」存在於身體內，目前所知的我，其實是由一條一條的思維條索、一團又一團的情緒所構成。隨著每一次的累積，這些思維條索會慢慢形成硬塊變成固體化而成塊狀，而後形成信念。這些信念就是所謂的做人原則、做事風格，它們真的就像牆壁般的實際存在。只要外在事件逾越這面牆壁，就會引起某些信念的反彈，而信念會啟動身體的反應機制，你會感受到情緒感受。

但，沒有一個具體的「我」在身體內，就像龍捲風的內在沒有一個具體的「實體」在裡面，那是周圍不斷冒出來的思維、不斷流動不已的情緒，所構成的一種看似有實體，實則空無一物的一種現象。

話雖如此，但我們的感覺上，並不真的會這樣認為。就算我們相信事實是如此，也不代表我們能體會到這樣的事實。我們常聽到「假我」，也不代表身體裡真有「一個」假的我，如同我們說機器人裡頭有一個「假我」，其實是在說機器人裡頭，隨時都有成千上萬的資訊流在運作，這些資訊流如此的數量眾多、運作如此緊密，以致感覺上它們變成「一個實體」般的存在。這些資訊流若拆分開來，主要是由各種思維及情緒感受所構成，它們會依照情境不同而重新排列組合，而形成各種「角色」，不同的角色則會有不同的行事風格與思考模式。

為了應付日常工作及生活所需，你會需要進入角色中，然後就會自然的迎合角色所持的各項規定標準。而一旦這樣做，很自然的就會進入認同信念的模式，當然，就會產生相對應的情緒感受。而一旦你認同，你就很難察覺這個角色，你就很難擺脫這個角色。這是個困境。

旅行可以讓人短時間的跳脫一直在扮演的各種角色，所以旅行可以讓人比較放鬆、讓人比較活生生。參加身心靈工作坊的人也是同樣的道理。追求刺激的活動也同樣可以讓你短暫的擺脫這些慣性運作模式。如果你待業一段時間後再回去上班，也會有一種「超脫」的感受，但隨著上班越來越久，處理越來越多瑣事後，那種超脫的感覺便慢慢消退，那其實是表示自己越來越認同角色，角色的各種信念準則越來越「合身」的穿在自己的身上，自己越來越進入角色而脫不了身。也就是那個龍捲風越來越有實體、也越來越是一個實體。

「假我」感覺上並不假，相反的，它很真實。它之所以真實，是因為它有用，也總是被使用。在這個龍蛇雜處的社會上生存，你很難不去扮演某種角色、你很難不去堅持某些價值觀及做事原則、你很難不去遵守別人的遊戲規則、你很難不耍點心機、你很難不在某些情況下扮演好人或扮演壞人，在社會上生存，你的確有非常正當的理由去非得這樣或那樣做，久而久之，它成為理所當然的事。

「處在這個世界，又不屬於這個世界」，這的確是個矛盾的說法。每當你為了生存而苦苦掙扎時，這種說法更是刺耳。每當生活上各種煩人的事需要你處理時、小孩吵鬧需要你照顧時、家人生病需要你費心費力時、感情路上挫折滿佈時，這樣的身心靈詞彙更顯得軟弱無力，更令人耳朵長繭般的好生厭倦。

「假我」一點都不假對嗎！「真理」一點都沒有力量對嗎！「成道」一點都沒有實際用處對嗎！這樣的討論好像只是知識上的討論，一點實際效用都沒有對嗎！

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正在改變的山

阿郎書寫於仁德麥當勞

你去到一座山，很美，你留下了深刻感受與印象。當你離開，有人開始開挖這座山，山正在改變它的形象。你一點都不知道山早已經改變了，你多年後，你帶著舊有的印象，再度來到這座山，你發現，這座山的現況與你的「印象」有了落差、有了差距。顯然，你需要去更新一下你的記憶庫，你需要以新版本來覆蓋舊的版本。若不這麼做，你一定會痛苦，因為落差一直在那裡。

你現在所知道的每一件事情、每一個人，都像那座山，已經在改變，也都正在改變，但你還抓著那個舊記憶不放，你肯定會受苦。這世上的每一個有形或無形的事物，都在你不知情的情況下，一直在改變了。這世界就是這樣的，你不想改變，但你無法阻止別人改變、無法阻止別人改變你、更無法阻止別人改變你不希望改變的人事物。所以，如果你執著於這世上的一切，不論是有形或無形，你最終都會受苦。

然而，你是那空間，如同你一眼望過去這世界的「空間」，從沒有改變過。這世界的山會改變樣貌，但那空間從來沒有改變過。這空間只是靜靜地看著山改變，這空間覺知著這改變的進行。

空間覺知到山的「改變」，同時也覺知到空間自己的「不變」。那變與不變同時在空間發生著。它是那個改變，它也是那個不變，它同時覺知到兩者，沒有對錯是非，只是發生著。如果你能覺知到自己正是那空間，而你的各種念頭及情緒感受都像是那座山，只是存在於那空間的一座山，而它們隨時都在變，但你不是它。

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文字只是指標

阿郎撰寫

文字，永遠只是指標，它永遠無法指出「空」的所在，它永遠也無法指出「無形無相的覺知空間」的方向。不論是閱讀文字、背誦文字，透過文字，你永遠只會在「內容物」的層面上，而無法進入那個「覺知空間」。

關於對真理的領悟，大家都有很多話要說。但你是否會覺得文字非常的空洞，你發現這些文字根本幫不了你，也無法真正的拉你一把。每當生活的瑣事再次將你拖進情緒的深淵，那些曾經的領悟、那些深具靈性教誨的文章，卻一點都幫不了你。

文字寫的再優美，依然只是文字。你不可能在文字中、在言語中發現自己、找到自己。你所能在言語中找到的，就只會是一堆文字。但這不是叫你鄙棄語言文字，而是提醒你，語言文字有其先天上的限制，它在日常溝通表達上，是非常有用的。但如果是用來傳達真理，它是非常不足的，它只能算是一項指標，企圖指向那無法被指出的方向。

如果你執著在文字上，不斷的咬文嚼字，或是老想弄明白那些深奧難懂的靈性文章。以為只要弄懂了，就可以安定自己噪動不安的心，那麼你會失望，你會深深的失望再失望。讀著那些偉大的靈性經典，難道你還沒有厭煩嗎？如果那些文字真的蘊含真理，怎麼大家都會找不到呢？到底哪裡出了問題？

我熱愛老子「道德經」的開頭：「道可道，非常道；名可名，非常名 」，它直指整部經典所要傳達的，老子將它濃縮在開頭的第一句話了。它直指「真正的你」，雖然你可以感知它，但你永遠無法理解它，你無法真正的知道它。你可以知道某個「非你」的東西，也就是你可以知道一個「客體」，你可以知道任何一個可以被覺知的對象，比如一輛車。這輛車是覺知中升起的一個客體，而「覺知」正是真我存在的空間。或者有一個念頭出現了，它升起於覺知存在的那個空間，那是「我在」的空間。我可以知道這一些客體，它們都是覺知空間中的內容物。但「覺知」本身，你卻無法像是知道一輛車、一個念頭般的去知道它，因為它無法反照它自己，你無法把你自己變成一個客體，因為你正是那個無形無相的「覺知空間」。

因此，你自己無法是一個在知識上認知的對象，你只能是那存在，但無法知道它，否則，你就把它外在化了，你就把它客體化了。而一旦被客體化而被感知到的，都不是「真正的你」。那個被你感知到的你，是一個客體，也就是「假我」，也就是目前你所認識的你、你所以為的你。而這也是那些靈性文章之所以屢次失敗的原因，這也是那些文章總是安撫不了你的原因。因為它們只是指標，也永遠只會是指標，偏偏它們所要指出的目標，是存在於那無法被指出的方向。

你是那樣的存在，而存在只是存在，它不涉及任何「是」或「不是」的問題。你不是誰、不是什麼，你只是存在、不可說的存在。你寂靜無語、撥除了一切語言，你只是存在。這是一趟從「無意識」往「是意識」的方向，你越是那意識，你就越遠離「無意識」，就越不受思緒、情緒的掌控。

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無念就是沒有執著

阿郎撰寫

你渴望追求無念，希望能達到沒有念頭的境界，因此你花很多時間靜坐冥想，希望藉此消滅念頭。

你不會成功的，因為「無念」並非沒有念頭，念頭本身並沒有問題，「執著」才是讓念頭成為問題的關鍵。無念正是「沒有執著」，沒有了執著，縱使有念頭，也是無念。如果你想要消滅念頭，想要控制念頭，你只會有更多的念頭，無窮無盡。

如果念頭是你的，你當然可以控制念頭、消滅念頭，但你成功過嗎？念頭從來不是誰的，所以也就不是你的。因為不是你的，所以你就不可能控制念頭、消滅念頭，你怎麼可能控制那不是你的東西呢？而那些耗費一生時間修煉，希望能達到沒有念頭的修行者，正是神智不清的例子，被「希望沒有念頭」的念頭控制的明顯例子。

念頭是與外在事物黏在一起的，它隨著外在事物變化而層出不窮。那喋喋不休、不斷持續冒出來的聲音，不斷企圖塞滿你的生命。而你就這樣被念頭拖著走，而念頭又被外在事物拖著走，就像那風箏，被一條線拖著走。風箏隨著那條線往東就往東，你目前的生命便是如此。你的生命中每發生一件事情，就好像風箏線被扯動一次，那風箏就會跳動一次，事情一件接著一件的顯現，你的生命之線就不斷被扯動，永無止息的一日。

念頭是潛意識的使者，它的功能就是將訊息傳達給意識知道，傳達完成後，它也就完成了它的使命。因此想去消滅念頭、控制念頭、仇視念頭，都是一種神智不清的行為。煙花在廣闊的天空中爆炸而展現了它內在的訊息，之後便自行慢慢消失，如同念頭在廣闊的意識空間中出現，而後它會慢慢自行消散。煙花何錯之有？何必控制煙花、消滅煙花？

當你不執著於它，它會自行慢慢消散。念頭或煙花本身沒有問題，「執著」才是關鍵。所以重要的不是你的頭腦高度發達這一事實，當你不認同於它時，它其實是非常有幫助的，你可以運用你高度發達的頭腦，為覺醒而服務、為靈性服務。觀念、頭腦不是敵人，如果你把心智頭腦當作敵人，你永遠也打不贏與頭腦之間的戰爭。逐步練就我們的心靈肌肉，我們會變得對我們的意識越來越有意識，而且認識到思想只是在頭腦中的煙花。

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我的看法

阿郎撰寫

我不反對你的看法與作法，我也不堅持我的看法與作法，我在當下依循那個看法去做事，之後便不再擁護那個看法，因為，「我」不是那個看法與作法。一旦我認為「我的」看法是對的，我便會因此而受苦。不論是這樣的看法，還是那樣的看法，是正面看法還是負面看法，都是一種「立場」，都是一種認同，都是將看法等同於我。所以，當下後，便任憑事情自然發展，沒有任何屬於個人的堅定立場。

在情緒過後，你才有機會解析背後的念頭，否則，你只會看見情緒為你編織的景象，你只會看見情緒所要你相信的景象。如憤怒時，你只會看見讓你憤怒的那一面。因為情緒會遮蔽了你的雙眼與眼界，讓你窄化你的眼界，讓你只看到某一面向而看不到更大的景色。

我並不擁有前一刻的那個觀念，因此，我無須持續的去維持那份認同，此時，前一刻那個看法已經與我無關，你認不認同那個看法，我無所謂，我也沒有必要為他辯護，為他挺身而戰。

這樣的看法，那樣的看法，每一種看法都在吸引你的認同，一旦你認同，你便會擁護它，為它辯護，為它挺身而戰。但，「沒有一個看法」是真的，看法只是看法。你對任何事情的評論，都只是一種看法。這樣說夠清楚了吧！還需要「說更多」嗎？

「真實的」這一個詞是什麼意思？沒有一個看法是「真的」？那什麼是真的？或許，這正是這個問題最大的陷阱。我最該做的，不是一直追問「什麼是真的」，而是去辨認「這是否是假的」！依實際經驗，大多數的時候，我所以為是真的，到頭來都是假的。

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平靜不是追尋來的

阿郎撰寫

你無法帶著瘋狂去追尋正常；你無法帶著煩躁去追尋平靜；你無法帶著小我去追尋真理；你無法帶著生病去追尋健康；你無法帶著缺憾去尋找圓滿。身體本是健康、心靈本是平靜、生命本是圓滿、真理本是長存，一切只是被遮蔽，它不需要追尋，說要追尋的正是遮蔽物。

重點不是怎麼追尋，真正問題是如何掀開遮蔽物。煩躁不是因為缺少平靜，而是心智製造問題並遮蔽在平靜之上，如同烏雲遮蔽住陽光一樣。既然問題不是因為缺少平靜，那麼積極追尋平靜就是一種誤導，因為平靜一直都在，那個渴望追尋平靜的心智，正是那蓋住平靜的烏雲。它只會將你引導到離平靜更遠的外境去，更加的遠離平靜。

你無法帶著瘋狂去追尋正常，因此你必須面對自己的瘋狂，你必須先承認自己是瘋狂的，並且看著自己瘋狂的行為，不帶著批判。漸漸的，你的瘋狂會平息，你的平靜會漸漸的浮現出來，你會了解到，平靜只是被瘋狂的心智覆蓋住，平靜並非遺失，只是被蓋住。你需要做的不是去追尋平靜，而是超越瘋狂，脫離瘋狂的掌控，平靜自會現前。