旁觀「者」

 

阿郎撰寫

近期，米香漸漸地將周末的時間，視為靜心的專屬時間，漸次的將一些非必要的人際往來隔絕。向內去探索自己，成為他最熱切的活動。他把家中的某個角落獨立出來，當成是喜馬拉雅山上的某個不知名山洞，每當要靜心冥想時，就進入這個「與世隔絕的洞穴」中，算是個儀式吧！當然，他還有另一處山洞，那是他人絕對無法進入的地方 - 他的內在，他可以在上班在外時間，每當有需要時，便可以即刻進入的絕密場域。

旁觀者的存在

靜心過程中，腦袋轟隆隆的喋喋不休不斷轟炸，但同時，我也始終覺察到有個「旁觀者」一直在那。那個旁觀者、觀照者，在思維場域中，它持續觀照「我」的一切反應。任何思維在這舞台升起，它都在；我如何承受外在事件的一切，它都在；「我」對外在事件的任何反應，它也都在。

當我說「我」覺得...「我」認為...「我」想...「我」感覺...，「我、我、我」說個不停時，旁觀「者」就在那。當「我」看著這個世界時，旁觀「者」也在那。「我」出現的任何一個場合，旁觀「者」都在。可以說，「我」之所以可以感知到這世間的一切，其實是旁觀「者」所賦予的。旁觀「者」一旦不在，「我」也不存在，但「我」不在的一些時刻，旁觀「者」卻依然在，比如沉睡時就是如此。

米香將這一切感受都記錄在身邊的本子裡。

米香突然想起之前職場上一個討人厭的傢伙，一股憤恨不平的情緒，立馬湧上心頭。幾次深呼吸後，米香再度進入內在，進入那個讓他不喜歡的場景之中。但此次，他是以一個旁觀者的視角，再重新看著當時的事件、當時的自己與當時的對方。

「討厭一個人時，這個人的意象便成為「我」思維中的一部分了，這形成了「關係」，所以「我」可以時時將它讀取出來重新經歷一次、或者增添一些元素。我對他的感受代表在這關係中，我是如何表達「我是誰」的，我對他的一切反應，都是在實現「我是誰」。我以為透過厭惡對方會是一種力量的展現，實則相反。我只是一個可以受害的「受害者」，恨的越深，自己的受害感受也跟著越深。但這份關係是存在於「自己的」思維之中，就在這個舞台上，「我」與我的思維中的「他」，日夜不停的上演仇恨與報復的戲碼。「我」是演出者、「我」也是編劇、「我」當然也是觀眾，但更深一層的觀察，「我」更是被那個觀察「者」靜靜的觀照著。」

清晰的領悟，米香用手機將這感受快速的錄製下來。「我其實是自討苦吃」！在自己的思維中，讓自己與思維幻化的「他」又再度爭執，好像自己在找自己幹架，真是何苦來哉！

我不是這個身體、我不是這個心智

平靜而緩慢的呼吸，「我不是這個身體、我不是這個心智」。當「我」說「我」時，其實只代表思維中的「我」，完全不是代表那個觀察「者」。而當我在靜心時說「我不是這個身體、我不是這個心智」時，只是希望能站在那個觀察「者」的角度來說這句話，但依然無法代表「他」。

靜心持續著，感受也持續著。

「「我」存在，是一切問題的根源。世間的許多苦，都是來自於想要證明「我」存在、「我」有價值、「我」值得、「我」可以，總結就是證明我「存在」，我們需要讓外在的人事物來證明我們的存在，最好是有重要性的人來證明，如老闆、父母、名牌包、一台名車、千萬存款、一個職稱等。而那觀察「者」亦默默的觀照著「我」在這舞台上的這一切追求與感受。」

有時候在某一瞬間，我會突然感到，現在所做的一切事情都沒有意義。或許，在那一刻，這是那觀察「者」對我傳達的訊息。也或許這並非消極或否定，反而是更貼近真實的訊息。因為在「所有」事情都沒有意義當中，也包含證明「我」的存在本身。而這一切，那個旁觀「者」依然在。

生命之流

 

阿郎撰寫

近期，米香經常抽空靜坐，回想自己這一生的職場生涯，似乎冥冥之中自有定數之感。有些事物自己很想要，也拚了命的要，多次與它非常接近時，但似乎總有一睹隱形的牆，讓自己怎麼樣都碰不到它。

職場間的轉換，好像生活中的很多事情一樣，就這麼發生了，完全不在自己的掌控與期望之中。「有一點倦了」，米香發出感嘆之息，在職場上整天爭個是非對錯，如今回想，我又真的爭到了什麼？不過是信念、各自的經驗之爭罷了！說穿了，不過就是各自以各自過往的經歷，互相爭論自己所相信的方法誰的是對的的爭論罷了！

今天的米香與其說是消極，不如說是很平靜。他將注意力放在整個身體的感受覺知上，放鬆卻警覺周遭環境與身體上的感受變化。

又回到原點

不急不徐，米香開始敲著鍵盤記錄自己當下的感受：

「總是回到一切事情都索然無味、毫無意義的感受上，或許，這才是一切事物的本質 - 不具備任何意義。以至於人的這一生，要非常用力、非常努力的賦予事物各種意義，並讓自己盡可能地去認同它。一旦一個意義消失，便急著再去找尋其他意義來讓自己去維護、去守護，所以人生苦。或許，我們一生都是在維護、守護一個本質上不具備意義的人生，只是我們需要很努力地用各種意義來欺騙自己、催眠自己事情不是如此。只是本質就是本質，總會在不經意的時候，又會再回到一切事物不具備意義的本質上。這不是消極、也不需要失落、更不需要再去重建其他意義，只要去接受這個事實便是。既然無意義，又何苦費盡心力的追求呢？看看每個人都活得如此之苦、如此用力。」米香停下筆，靜靜的閉上眼睛，讓頭腦再度適當的放空。

前一陣子因為AI科技發展的刺激，米香文思泉湧，連續寫了好幾篇文章，但如今，那股創造的能量似乎平緩了下來。米香想起多年前的一篇分享：「無門之門」，終究，不論看了多少書、聽了多少大師演講，每個人都得自己親身去走這條路。只是坐在下面聽，不論聽了多少回，你依然只是原地不動，一步都不曾前進過。任何的經典都不可能讓我自由，我必須親手拆除困住我的東西。

身在這世界，但不屬於這世界

不經意地想到「雲淡風輕」這個詞，突然覺得這成語蘊含好深的哲理。慢慢地敲著鍵盤繼續的記錄著這股感觸：

「因看透而消極，並非真正的消極，那是因為看透虛假而不作為。他不是「主動的」採取消極行為。明知虛假，他沒有理由採取主動行動，因此顯得消極被動或無為，這不是一種「立場」，「超越、看透」不是一種立場。任何的立場都是建立在「我是這個身份」的前提下，但開悟者早已認清「我不是這個身份」，因此不會有任何的個體性立場。」

米香想起了印度的一位大師「尤迦南達」：

「他只關注神，他將每一件世間事都只當作為神服務的途徑。他並非棄世，而是在他眼中，根本就只有神存在而已，俗世是不存在的，也就沒有棄不棄的分別。他並沒有沉迷這俗世的事物，他在這俗世所做的一切，都只是在服務神、回應神。他的一切專注力都緊盯著神，一步一趨的緊跟著神，所以他不會落入俗世上不停變化的各種事物之間。縱然自我不喜歡，但他依然臣服於生命之流。臣服不是無為，而是積極的利用各種機會來消融自我、掙脫自我的擺佈。」

闔上了雙眼，電風扇運轉的聲音、風吹著身體的感受，「好想就這麼結束一切世俗關係阿」米香感嘆著！

生命的遊戲

 

阿郎撰寫

生命這一場遊戲，遊戲的結局在於找到「自己」，而最大的關卡，卻是必須消融那個尋找自己的「我」，才能找到自己。

遊戲設計者把答案就放在一開始出發的地方，最明顯卻也最隱密的地方。它讓你不斷的「向外尋找」，如此一來，你便無法一直待在原點，而一旦你開始出發，你便錯過了答案。「自己」離我越來越遠，而「我」越來越接替自己而存在，也就更不想找到真正的「自己」。

設計者把「自己」放在一旁，然後設計一個「我」來連結這一身體，再將「我」的一切又連結到「自己」。如此一來，就如同著名「桶中之腦」的理論，「自己」成了一個旁觀者的存在，卻是覺知不到自己存在的一種存在狀態，如同死掉的活人。「自己」只知道「我」存在，卻完全不知「自己」存在，他成了一個隱微、又幾近透明的存在狀態，只是在一旁照看這一切的發生，生生世世。

遊戲的玩家叫做【我】，自始至終都是他在玩這遊戲，但他卻是個幽靈。遊戲中，古往今來只有少數人破關而找到「自己」，之所以難度這麼大，是因為最大關卡的關主是闖關者他自己。「自己」自始至終都沒有進入遊戲中，而「我」自始至終只能在遊戲中，一切的造作皆由「我」而起，一切的追尋亦由「我」而生。