奧修描述自己開悟的過程-2

你不能停止願望，你僅僅能理解它，在一個深深的理解中它停止了。記住，沒有人能停止願望，並且真實的發生只有在願望停止的時候。

所以這是一個困境，怎麼做？願望在那兒，佛陀們一直在說願望必須被停止，接着他們在下刻說你無法停止願望，那麼怎麼做？你使人們處於兩難。他們在願望中，一定的，你說它必須被停止——okey。然後你說它無法被停止，那麼，應該怎麼做？

願望必須被理解，你能理解它，你能看到它的無用，一個直接的領悟是需要的，一個立刻的領悟是需要的，看進願望，僅僅看它是什麼，你將看到它的虛偽，你將看到它是非存在的。願望落下了，同時什麼東西在你裡面也落下了。

息心：解脫悟道的關鍵

圓覺道場 by 一念行者


一、好事不如無事

一位禪師的侍者在佛堂裏拜佛，老師看見了，用拄杖敲了他一下，說：“你在幹什麼？”侍者回答說：“我在拜佛。”老師說：“拜佛作什麼！”侍者回答說：“拜佛也是好事嘛。”老師說：“好事不如無事！”

好一個好事不如無事，它像一副良藥一樣，救了世間多少禪修者不安的病心。短短一句話，像一粒石子投入修禪者的心，千餘年來，在每位禪者的心中震盪不已，繼續發揮著療愈的作用。好事不如無事，它向人們顯出一種修禪的關鍵。

二、悟道的關鍵——息心

有另一位禪師也對我們說：沒事的時候，莫謾用心，欲求無上大道，你不用到處尋找真理，只要能夠息下你到處攀求的心就夠了。他又說，假如你能夠做到，心像樹木石頭一樣毫不動搖，遇到事情像虛空一樣地不被攪和，這樣才有些接近悟道的份兒。

這話是虛假的嗎？決非假話！你只有讓自己的心接近無心，再加上一悟，才有可能見到自己的心體、事物的理體。若不然，你每一次動心，每一次用心，心都把你帶走了，而且愈走愈遠，如此悟道，千年也難。

三、在息心上做功夫

欲求無上大道真解脫，不要在技巧上下功夫，在息心上下功夫。息一份心得一份清淨，增一份清淨多一份悟道的可能。從上以來，未悟道前，諸大禪師都教我們息心、莫亂用心，豈非不是他們自身的經驗之談？聽之信之，悟道有份兒。

四、息心的利益

千劫以來，我們之所以不能見道，是因為我們心地上的煙塵太多了。這既遮蔽了心自身，也擋住了事物的本來面目。為了能夠見到事物本來的面目，也能見到心的本來樣子，我們要讓這些煙塵消退。怎樣讓它們消退？這要點便是“息心”。

息心後有兩重利益：一是能夠見到事物的本來面目，二是能夠見到我們的本心。見到事物的本來面目，能夠去除我們的知見障；見到我們的本心，能夠去除我們的煩惱障。這就是息心的利益。

五、怎樣才能息心

怎樣才能達成息心？有三點可以供參考：一、不胡亂造作，二、不輕意攀緣，三、有意識的修定修觀。

不胡亂造作：平時吃飯就是吃飯，睡覺就是睡覺，走路就是走路，工作就是工作，全都一心一意，全神貫注心無旁騖，二六時中不無事生非，不胡思亂想，不沒事找事兒。不輕意攀緣：平時不要多求，遇好不要豔羨，遇利不要起貪，遇名不要想沾，心田常種平常意，一切動念常看管。有意識的修定修觀：對於那些平素心地境風常吹，不能安止的人，要有意識的修定修觀，例如修觀呼吸和持覺照行等，以逐漸改變心的妄動習慣。

總之，欲達息心，不能多求，要求就求無求，要求就求無心，要求就求無念！如此做功夫，方與道接近，否則，那是南轅北轍的修行。

南無阿彌陀佛

奧修描述自己開悟的過程-1

http://blog.sina.com.cn/s/blog_8d9a711b0101dnph.html

你問我：當你開悟後發生了什麼？

我笑了，真正令人捧腹的大笑，明白了企圖去開悟的完全荒謬。整個事情是可笑的，因為我們一生下來就是開悟的，而企圖達到一個已經是的狀態是最荒謬的事情。如果你已經擁有它，你就不能再努力去得到它；只有那些你沒有的東西，那些不是你這個人的固有本質部分的東西，才能通過努力後得到。然而開悟正是你的本性。

耶穌的禪意- 覺醒的對話

轉自耶稣的禪意/覺醒的對話

(十一) 你做什麼--與覺醒無關

問：過去一年裡，我一直在掙扎是不是該繼續做我的義工，同時，我心中又有一個聲音在說，我不應該如此輕易的放棄，應該有始有終。如果我辭去義工，那會不會有一個真空，那麼宇宙會填補這個真空嗎？

答：讓我告訴你兩件事。首先，我要消除環繞著以下這個老問題的許多謎團。這問題 就是，“我現在該做什麼？我現在可以做點什麼事，好讓我能更快的認識到、體驗到我內在的安寧，並最終發現、記起真我呢？”。我要告訴你，你具體做什麼事， 對你的覺醒並不重要。真的，它毫無關係。請記住我說的，好好想一想。

你做什麼事不重要。重要的是，你為什麼要做它？

讓我們再次回到之前提到很多次的原則：在你的世界裡，任何一刻的經歷，只會是反射、展現你那一刻的思維過程 。如果你選擇參與任何義工性質的理事會，那就做吧。做的時候，問一問自己，為什麼我在這裡？你希望在這個工作中發現些什麼？你想從中學到些什麼？

不管是怎樣的選擇，都讓它成為一個有價值的功課。具體的任務不重要，你為什麼要做它，才是關鍵。當你越來越能體會到這句話的真意，你會發現，你其實可以選任何事情去做，或者什麼都不做，結果都是一樣的。

不過再一次，我建議你不要去批評自己，或者去比較這個靈修方法是不是比另一個更高。活在當下的每一刻，敬重、榮耀當下的每一刻。不要去批評，或者排斥任何進入你頭腦的念頭、迎面而來的挑戰、正面或負面的體驗。冷靜的看著它，請求聖靈幫助你明白為什麼它會出現在你面前。你可以選擇任何情況來幫助你瞭解、學習你所選擇的任何課程；你也可以選擇任何情況，只因為你想體驗它。

我可以告訴你，此時你做的選擇，是基於你自己的一種觀念，即通過改變你周圍的環境，你會為自己，為別人帶來更好的世界。單純從動機上看，這是值得稱讚的。如果把它當成一種學習的途徑，它不會達到預期的效果，因為你是在期望外在的事件給你答案，而不是向內找到答案後，通過外在的事件來證明答案。你看， 這中間有非常細微的差別。前者呢，你將注意力放在外面的事情上，以為它們就是答案，而後者呢，你將注意力朝內看，明白你自己就是答案。不管是哪一種方式，外面的事情還是一樣。

有多少次，我們說到世界並沒有改變；要改的是你對世界的看法。那你的看法如何改變呢？先改變你對自己的看法，那你對世界的看法自然就會變，你看出去的世界也就變了。你看到的世界，沒有哪件事不是在反射你思維的結果。

心態的轉變，將直接影響你的體驗。讓我直截了當地回答你的問題，你必須與你所尋求的東西更加和諧一致。要主動去問，多問。只有在問的過程中，你才會有意識的將注意力轉向你要追求的答案上。我之前提過很多次，許多問題早已回答了，但你們沒有聽到。你不會聽到答案，除非你打開頭腦去接受它。你要先確定清楚，你究竟希望知道些什麼，這樣頭腦才會去準備接受到答案。

這個時候，你的我執會很快畫地為牢，先給答案設定範圍。它是根據你過去對這些經歷的看法，來設定接受的範圍；當然，這些限制，正是你想突破的。我對你的唯一建議就是，打開心胸，接受來到你面前的任何答案，不管它與你之前所知道的有多麼的不同。

我 給你一點提示。許多次，你都在懷疑自己是不是接收到了正確的答案，你問完一個問題，就會不確定的說，“這是我聽到的答案嗎？”你會懷疑這會不會又是我執的 一個詭計，還是你確實聽到了真我的回答。要想區分它們之間的不同，問一問自己，“在這個答案中，我是不是變得更有愛心？我的心是不是更加安寧？在這裡面， 我感受到喜悅了嗎？”事實上，這三個問題，都是相通的，只是一個問題。基於以上這些標準，你就可以判斷答案是來自於你那完整的真我，還是你侷限的小我。

【天堂來信#4531】《愛不是一味地姑息讓步》

作者：Gloria Wendroff 中譯：隨意兒   來自天堂来信

天父說：

有時你必須劃清愛與姑息讓步之間的界線。有時，你必須說不。做一個有愛心的人，但同時你可以說不。有時面對非善意的境況，你不必總是妥協，愛不是一味地姑息讓步。

你當然可以愛，但不需要進一步地投入個人感情。當然，你期望每個人都愛你，欣賞你，但並非每個人都想要與你在一起，那麼就遠遠地愛，祝福而不互動。給予愛並不意味着要進行表演或者懺悔。你到地球上來的目的並非是為了擴展你的耐力極限。

有時，在某些情況下，你必須與他人互動。如果是這樣的話，你可以突破界限，你會找到解決方法的，你已經這樣做了。常常，你得去關心某個你之前已經遠離的人。有時你們可以再次成為朋友，極親近的朋友。

當有人為難你，你不必與他來氣與他對立，你不必在此事上創造個世界記錄。你能懂我的話嗎？聽起來我是否在給你傳遞矛盾的信息？

你不必在每個情況下都要求自己是耐心耐性的聖人。

你不必參加每一個聚會，你不需要成為每個人的好朋友。當然，要體貼愛護他人，也要體貼愛護自己。

當那杯茶不適合你，你不必不停地喝。你可以說實話，你不必強迫自己喝。

不要懷恨在心，不要耿耿於懷，但你可以選擇離開。

如果影院裡放映的不是你喜歡看的電影，你肯定不會呆在那兒繼續觀看。

你可以愛自己，你的愛不必只為他人而存。你愛，但並不意味着不惜一切代價。當然，你不必倉促輕率的作出決定和行為。

當你與某人不和，比如，他在這一刻禮讓，下一刻粗魯，你有義務必須回覆他嗎？在這種情況下，親愛的，愛並不意味着你必須犧牲掉你的自由意志，你有權自行決定你行為的準則和方向。

我現在並非是在談密切的個人關係，我說的是非正式的協作關係。你不必把時間花在你的心不以為然的地方，你不必把生命浪費在忍氣吞聲上面，你應該在歡樂中度過一生。

結論就是：你不必犧牲自己來維持你表面的優雅。給生活，給周圍的每個人他們所值得的機會，但永遠要記住，你沒有義務把你的時間作為祭品犧牲掉，怎能這樣來愛？

當一個陌生人只能給予你憂傷的時候，你欠他什麼？有時候，你必須得畫清界限，為你自己畫清界限，親愛的，你不需要假裝沒有受傷，你的感覺也是重要的，你不必苦着臉來奉獻自己。

在喜悅中奉獻。如果在某種情況下你不能在喜悅中給予和奉獻，那麼你可以選擇放棄，你不是手拿賣身契的僕人，你不必忽視自己的心。你聽從別人的心，也聽從你自己的心。慈悲並不意味着就要扔掉你自己的福祉。請自由地代表你自己，你不必秉持着贖罪的心態來生活。

修行的故事

一念行者

一

真相不是修成的，它本然存在。修行就像考古，你不是去創造一件事物，而是去發掘某件早已存在但被遮藏起來的古物，並去除那古物上的泥沙，從而讓它更加明顯的顯露出來。只要你看到真相，假的東西就自然不會干擾你；當你不被假的事物所干擾，苦惱就不會生起。這樣，就能達到修行除苦的目的。

真相不是修造而成，若是修造而成，它必然是假的。所謂修道，就是對假的東西做功夫——你不可能直接作用於真的——雖然你不可能直接作用於真的，但它和真的有關。當假的被除盡，真的自然顯露出來。修道就是這樣：所修的對象不是真相，但和真相有關；當修到沒有所修，修行宣告成功。

就像考古學家拿著小刷子，去刷除古物上的泥土、沙子一樣，修行人用智慧之刷，去刷除人們賦予事物的一層又一層的概念、故事、意義，直到什麼也不剩餘。

二

從整體來說，修行是為刪除它自己的。當它刪除自己成功，說明你修行成功了；當你一輩子在修，說明你修行不果。從某種意義上說，修行是件多餘的事；它就像，你在自己的頭上又安了一個頭，你一輩子造作努力，就是為了除去這個假頭。除去這個假頭有什麼目的？認出你本來存在的真頭！修行便是認識你本來有頭，你有真頭，什麼也不缺少，你很正常；然後快樂地過好從今以後的生活。

從這個意義上說，任何修行，都是首先製造一個假頭，然後再去除這個假頭的過程。修行是繞一個彎，然後再回到原點重新出發。也許有人會問，幹嘛我們要做那麻煩事，直接使用真頭不行嗎？幹嘛我們要繞彎，直接從原點出行不可以嗎？當然可以。但問題是：一、從很久以來，我們的心智被污染得太甚，我們根本辨不出哪個是真頭，哪個是假頭，我們不知道哪個是真假，所以我們無法直接應用真頭生活；二、我們就像在迷霧中待得太久，我們找不出哪個才是我們的原點，我們沒有參照，所以也無法直接從原點出發而快樂旅行，享受人生。

基於這兩點原因，修行變得必要和重要。修行像一件傻子在做的事，但實際我們也並不聰明，所以這件事必須做。不回頭親自認出自己的傻和見證自己傻的事實，你怎樣才能變得聰明呢？修行是傻子認出自己確實很傻，曾經傻過，而不是認為自己一直不傻。

三

認出你的確很傻，曾經傻過，真正的聰明開始從這裏誕生。及至等你丟棄所有的聰明與傻的概念——換句話說，等你停下一切造作，你才真正回歸真人的生活。在這之前，你一直是位假人，在過假的生活。認出真，歸於真，以真人的樣子生活，就是古往今來的每位修行者的旅程。

一人要想變得不傻，首先得承認自己傻，認出自己傻的事實，不然他就會一直傻下去。你在哪個地方認出自己曾經傻，你就在哪個地方開始變得聰明。不管修行前或修行後，你認出自己那些傻的行為了嗎？如果你或悲著，或喜著對自己說：“在某某方面，我真傻”，恭喜你，覺醒之光開始從那個地方照進你的生命。

四

有位修行者清醒後曾經這樣歌唱：

三十來年我一直很傻，

傻得表淺，傻得稀疏，傻得不夠；

有一天我突然發現了這點，

回首往事，我淚眼模糊。

我總是用左手扳自己的右手，

一生從晝到夜鬧個不休；

愛是我的左手，恨是我的右手，

我在自己的家、心和國土上發愁。

像魚冒出了水面又鑽入水中，

現如今我仍選擇繼續待在傻裏，

不過這時，

我傻得濃密，傻得深入，傻得夠厚。

家門前有塊石頭，

我一生來去都拌我的腳，

現如今我才將它發現，

這石頭變成我的寶。

人們以為自己聰明時，

恰是傻得烏天地黑；

當他們覺得自己有點傻，

智慧的光才開始稍稍進入。

五

從這意義上說，修行是有意識地尋找你那些傻，你做的那些傻事，你那些傻的地方，從而讓自己開始有個轉變。轉變到，不再給你帶來痛苦，不再給你帶來煩惱，不帶給你帶來任何壓力，不再有任何焦慮和恐懼的地方。

有人說，修行是一場朝聖，如果說修行是朝聖，那麼那個“聖”，便是沒被世事污染前的你；有人說，修行是一種回家，如果說修行是回家，那麼那個“家”，便是你一直沒有離開過的中心。叫我說，修行是一種停止朝聖，發現聖堂就在你裏面和你周圍，聖人就是你自己，你的家人及一切；修行是一種停止尋找，當下發現，你所尋找的家名叫“此時此地”。

修行人有一個移動的家，它在這裏、這裏、這裏——不管它在哪里；修行人有一座聖堂，它建築在一直在變、永遠不變的寂靜的現實之上。修行人在找尋一種提前安息，呼吸著的安息。在活著時，看著自己天天安息是一件極為幸福的事。

六

——那歌者繼續唱到：

好多年前我已經撒手西歸，

像死亡一樣地鬆開了我的手，

看著那我所緊抓之物，

像蒲公英花一樣的漫天飛……

我睜著眼睛安息在我的巢中，

感受時光像水；

我提前走到了生命的終點，

觀看幻象是如何製造生的。

我有一個巨大的墳，

它的名字叫宇宙；

當我安靜的躺在裏面，

卻發現：它是一個巨大的子宮。

最後一次輪回，

我發現，我從有名到無名；

最後一次入滅，

我發現，我一直從未生過。

我走過一段荒唐的路，

但它不夠荒唐；

我走過的最為荒唐的路是，

騎著驢找了一輩子的驢。

哦，真夠爽，

我是坐騎下小毛驢嗷出的一聲響；

哦，真快樂，

原來沒有系著我的樁。

七

修行是點一把火，回頭燒掉你那些傻氣，但重新給你一件新的傻瓜的外衣。你穿著那件外衣，重新回歸家園，真傻子和假傻子在一起，快活一時間，我幫幫你或我被幫幫，多麼美好的不能再定義為遊戲的日子。

王舍城和蘭毗尼園，是一群傻子的樂園。在那樂園裏，傻子們正通過一種遊戲將自己變得不傻——向傻得更深處遊去。我曾是其中的一員，參與了整個遊戲的過程。現如今，我將這樂園的故事，講述給你；只為，你能以本原之智，傻到不再有任何分別和痛苦的份兒。

南無佛陀耶，南無法耶，南無僧。合我清淨掌，禮敬一切眾；低頭獨自默，抬頭共歡喜。

【巴關】《在關係中經驗喜悅》

摘自http://blog.sina.com.cn/s/blog_747b6fc8010184ug.html

問：為什麼人們在關係中不瞭解彼此？瞭解彼此最好的方法是什麼？

巴觀：人們之所以不瞭解彼此，正是因為他們試圖瞭解彼此，人類的問題就出在試圖去瞭解無法被瞭解的。沒有人可以真正被瞭解，因為有無數個因素導致你以現在的方式行動，像是你的前世、受孕的時刻、四個藍子中發生的事情、分娩的過程、出生後六個小時內或六天內，以及後來的生活……這些因素都控制着你，甚至連大氣壓力，氣溫都會影響你的行為方式。

因此你沒有辦法瞭解他人，試圖瞭解他人就像剝洋蔥，你可以不斷的剝洋蔥，最後卻 一無所獲。因此，解決的方法就是學習經驗他人的藝術。當你學會了，無論那人是誰，無論他是什麼樣子，在經驗中都有純粹的喜悅，最後就會有一段非常美好的關 係。但是如果你試圖去瞭解彼此，今天的瞭解將成為明天的誤解。因此，別再試圖瞭解他人。

問：該如何去經驗他人呢？

巴觀：比方說你結了婚，妻子經常嘮叨，而如果你讀過許多心理學的書，就會先解釋她的行為，或忙着去瞭解她。但如果你都不做這些，而是真正開始經驗她的嘮叨，那麼奇妙、美好的事情就會發生。唯有當你沒有任何解釋或批判時，才可以經驗他人。

這就是為什麼在合一狀態時，許多人學會了經驗彼此。合一之前，他們會抱怨伴侶的嘮叨，但現在當另一半開始嘮叨時，他們會處在狂喜中。尚未到達合一狀態前，他們會逃家，但現在不會了，因此從親密關係開始去經驗他人是很好的。

在伴侶關係中，有個常見的問題是彼此不斷努力想瞭解和改變對方。你一直都在分析你的伴侶，事實上有無數的因素，甚至整個宇宙每時每刻的發生都會影響你的伴侶。而一個人若是一直都在改變，又怎麼可能被瞭解呢？任何為了瞭解所做的努力都是徒勞的，因為當你瞭解時，他們又改變了。你已經試了許多方法來改變伴侶，例如保持沉默、反擊、建議、表示愛與關懷、離開等等，可悲的是，預期的改變往往沒有發生。

藉着試圖改變伴侶，你在無意識中暗示了另一半並沒有好到可以被愛，這種傷害進而導致了關係中的疏離。試圖改變伴侶就像一年三百六十五天都看同一步電影，卻期待電影有一天會改變一樣。如果你認為幸福的關鍵在於看見他人改變，那會是非常困難的事情（如果不是不可能的話）。透過改變伴侶去打開幸福之門只是幻想。所有的轉化都是自動發生，當你接納，並如實如是地經驗你的伴侶時，就是愛的開始。 

怎樣從內在變得強壯和自信？

奧修:
　　
太多能量浪費在自我搏鬥上；在拒絕上，在譴責上。
　　
太多能量浪費了。

如果你接受你自己，你成為一個能量的水庫，因為那麽一來衝突終止了；那麽就沒有內戰了；那麽你是一。如此，能量保存下來，而能量的流動即是創造力。
　　
一個自我衝突的人決不可能具有創造性。他是破壞性的，他毀掉他自己，而且通過他的手將同樣破壞其他人。

所有他的親朋好友將被毒害。最基礎的和最基本的戒律是愛自己。

我不僅僅說接受，因為那個詞還不夠--你可以接受但是你可能不愛。

你可以接受，因為還能做什麽呢？--你處於一個深深的無助狀態，但那不是接受。
　　
除非你把自己作為一個祝福來接受，除非你接受並且歡迎自己，除非你帶著深深的感激接受自己，除非你愛自己，否則你決不會成為一股流動的能量。

然後，那股能量能夠流動於歌唱，舞蹈和繪畫。

一千零一種創造的法門會迸發，或者它可以直接流入深深的寧靜。

而不論是誰，接觸到那深深的寧靜，都將蛻變，而且會第一次聽到天堂的音樂。

所以，不僅要接受，而且要帶著深深的感激來接受。
　　
要感謝上帝創造你成為你自己的樣子，不是別人的樣子。

每一個人都有他獨特的作用，那是他存在的原因。

當我說每一個人的時候，我指的是每一個個體。

需要猶大就像需要耶穌一樣。沒有猶大，耶穌將缺憾；故事將缺少一些東西。

所以耶穌也必須感謝猶大。不僅接受你自己，還要接受別的作為他自己的每一個人。 

【愛的奧秘】~ 變成「空」的，愛會自然而然地流向你

世界上最柔軟的東西有兩種：
在外在世界，最柔軟的東西是水；
在內在世界，最柔軟的東西是愛。

水和愛這兩樣東西在很多很多方面都類似，
它們必須被瞭解。

水尋找空的地方，
愛也是尋找空的地方。

如果你是一個自我主義者，愛就達不到你，
因為你是一個自我的頂點，你是一個高峰，
你太充滿你自己，所以愛達不到你，
愛需要你成為一個空，
一個沒有阻礙的空間。

水也是尋找空的地方，
那就是為什麼它從喜馬拉雅山一路上一直走、一直走，
直到進入大海為止，
海洋是世界上最空的地方，
所以水會進入它。

河流誕生在喜馬拉雅山的最頂峰，誕生在冰河裏，
然後向越來越低的地方移動，它繼續移動，
直到到達世界上最空、最低的地方－－海洋，
海洋變成了它的家。

愛也是移向空的地方，
那就是為什麼自我主義者無法愛，也無法被愛。
他們欲求很多，他們要求愛，
他們做盡一切能夠做的事想要去達成愛，
但是他們仍然保持是一個失敗者。

他們完全失敗，
因為重點不在於如何達成愛，
重點在於如何變成中空的，
如何變成空的。

愛不應該被直接追求，
它無法被直接追求，
你只能夠間接地隨時準備好，
讓它來眷顧你。

你只要變成空的，
然後看－－有一千零一條河流將會開始流向你，
未知的陌生人將會愛上你！
不僅人們會愛上你，
星星、石頭、沙子、海洋、樹木、和鳥類等都會愛上你。
不論你去到哪裡，
愛都會突然開始流向你，
因為愛就好像水一樣，
它找尋中空的地方，
好讓它能夠休息。

當你經過一棵樹，
如果你是空的，
突然間那個樹的愛將會開始流向你，
那是很自然的，它並不是一項奇蹟，
它就好像水一樣：你將水倒出來，
它會找到最空的地方停下來。

~~奧修

【合一教導】： 《談世俗與靈性的平衡》(2013-04-07 17:04:21)

問：我有時會覺得矛盾，不知該花較多時間幫助人們提升意識，還是去賺更多錢來過更舒適的生活。我要如何在世俗和靈性之間取得平衡？



巴關：假設你有些工作要做，但是你餓了，那麼最好先填飽肚子再去工作。同樣的，如果你有自我需求，那麼在幫助他人前，先滿足你的需求比較恰當。滿足自己的需求是很自然、正確和合宜的。



   如果你不是如此，那麼你所做的一切不過是被培養出來的。美德必須自然產生，而不能用培養的，這就是為什麼合一大學的教導說：“如果你沒有開悟，不要表現得像個開悟者；如果你還未覺醒，不要表現得像個覺醒的人。”你有你的需求，為什麼先專注在他人身上呢？這是行不通的。你的存在必須被表現出來，你的飢餓必須得到滿足。



   最奇特的事情是，當你滿足了自己的需求，會發現你自然產生了幫助他人的渴望。這並非強迫自己或矯揉造作，而是你很自然地就會想幫助他人，變得無私。



   在此之前，成為自我中心的人吧。以自我為中心並沒有什麼錯，只有當自我採取危險的方式來表現自己時才是錯的，也就是說，不應該只為​​自己的利益而行動。有時你可能認為是在表現自己，卻變成了自私自利的行為，所以一定要小心注意。表現自己，同時在靈性道路上幫助他人，並沒有什麼不妥，因為你很滿足，渴望就會消失，到了下個步驟，靈性就會開始成長。但是絕對不要為了幫助別人而否定自己的存在與需要，這麼做遲早會惹上大麻煩。所以，請自在的表現自己。



（以上摘錄於《覺醒時刻》第97頁，巴關達顯問答）

從嫉妒到解脫

一念行者

嫉妒是意識到自己在某方面不如他人，處於劣下，而生起的情緒上的攻擊。嫉妒是一種攻擊，它是一種自我出於對自己的保護而產生的奮戰。當你在某方面嫉妒他人時，反觀你的內心，跟隨那嫉妒看清它，看看它是如何把你拉入一個嗔恨的故事的。

每一種嫉妒都含有五種元素：貪、嗔、癡、慢、疑。首先，嫉妒是起於無明的，當你對一種內心的狀況不能了了分明的知道時，當遇到他人在某方面比自己強，就很容易生起嫉妒的情緒。其次，嫉妒的本質是一種嗔恨，一種煙霧彈，一種炸藥，一種內心像火一樣的東西。再次，嫉妒也是一種貪婪，貪什麼？貪你現在沒有的能力，不具備的素質和條件。當一個人貪求自己暫時還沒有的能力或素質時，也是一種貪，貪的一種形式。

第四、嫉妒也是一種傲慢。常常一個內心平素傲慢的人才會生起嫉妒。你不服輸，不能允許別人比自己強，這就是傲慢。憑什麼別人不能比你強？當你持有這種傲慢心，見不得別人某方面比自己強，嫉妒會生起。嫉妒是一種不允許。嫉妒是一種不允許狀態。第五、嫉妒也是一種疑惑、不確定的狀態。當一個人在內心裏不能確定別人到底比不比自己強，或疑惑自己到底比不比他差，在這種不確定的狀態下，容易生起嫉妒。當你十分確定你比別人強，你不會生起嫉妒；當你十分確定別人比你強，你也不會生起嫉妒。只有在那種模糊、不確定的狀態裏，嫉妒才會生起。嫉妒誕生於模糊、不確定的搖籃裏。

嫉妒也源自於比較，而比較是自我的習性。通常，比較會產生兩種結果：一是比出快樂，比較幹勁，比出喜悅的心情；二是比出嗔恨，比出壓力，比出十分懊惱的心。比較是二元世界，心最為常見的心理活動。良性的比較產生羡慕，惡性的比較便是嫉妒。嫉妒通常是和自己接近的人比較而產生的妒恨，它只發生在某方面和自己接近的人之間。如果兩個人某方面差距很遠，則不會比較；比較也不會產生嫉妒，只會產生羡慕。例如，一個乞丐一般不會和國王比較財富，比較也不會嫉妒國王，但可能會羡慕他。一個乞丐可能會嫉妒另一個乞丐，但不會嫉妒一個國王。

遙遠的星辰不是用來嫉妒的，而是用來羡慕的；嫉妒通常發生在左膀右臂和手足之間。你很可能會嫉妒你的鄰居，你的辦公對桌，你的同事，你的同學，但一般不會嫉妒距你很遠的人。比較是有半徑的——物理半徑和心理半徑。超過一定的心理半徑或物理半徑的人之間一般不會比較，比較通常也不會產生嫉妒。嫉妒像一種傳染病，它是接觸性傳染的。它因“觸”而生，因“識”而成，它的本質只是一個虛妄的念頭，混合了感受、辨別、判斷等心理元素。超過一定的距離——物理距離或心理距離的人比較，比較產生的是羡慕，不是嫉妒。

羡慕和嫉妒不同：嫉妒裏面有嗔恨存在，而羡慕裏只有欣賞；嫉妒讓人難受，羡慕讓人感覺欣悅；嫉妒讓人產生壓力，而羡慕讓人產生動力。嫉妒通常表現為批判、挑刺兒、不屑、嘲笑或遠離；羡慕則是遠觀、流口水和快樂。嫉妒是負性的，它像一種陰冷的風吹一股無明的火，它吹得凍結了別人，燒傷了自己；羡慕是正面的，它像一束陽光投射于他方，溫暖了別人，照亮了自己。如何轉嫉妒為羡慕？如何轉羡慕為欣賞？要想轉嫉妒為羡慕，轉羡慕為欣賞，不外乎對上述五種元素進行覺察、瞭解、看清和解構。貪嗔癡慢疑和合成嫉妒，當這種五元素被看清，被消解，則不會有嫉妒的誕生了。

嫉妒是來自地獄的信號，每當你感到自己在嫉妒，那說明你正深處地獄。或許因為無明很深，你並沒意識到這點。但嫉妒是個信號，它似地獄裏的鬼卒射向你的箭，但它同時也像菩薩向你發出的照明彈。嫉妒在準備把你帶離那個內心裏無明深暗的地方，你注意了嗎？每當嫉妒出現一次，它都在提醒你，解脫它，解脫它，從它的上面把自己解救下來。有覺明的菩薩應藉借嫉妒情緒的出現而讓自己解脫，而不是一千次地被它束縛。

對於已進入覺修的人來說，嫉妒不是一件壞事。從某方面說，嫉妒也是菩薩的化身，它為你的解放自由做出貢獻。你是一個愛嫉妒的人嗎？每當嫉妒時刻正是解脫時刻，好好利用每一次嫉妒出現的機會，讓自己從嫉妒到解脫，到快樂，到大自在！

南無阿彌陀佛。

我與無我

凡夫眾生，幾乎人人都以為有個我，且那麼真實，那麼實感。但卻少有人去思考“我”到底是什麼？在哪里？何模樣？那些思考、尋證，且如實知見的人，則都成了證悟者、覺者、大解脫者。實際到底有沒有“我”呢？如果說有，為何世間一切高僧大德、諸證悟者都說無我？如果說沒有，為什麼普通大眾卻人人感覺有個我在？

若想談我，首先得確定“我”是什麼？有哪些特徵？具備何性可稱為我？我者須具備兩點：一是恒常不變，二是能夠持物主宰。具備這兩點才能稱我，否則憑何說我？有一樣東西，如果昨天是這樣，明天是那樣，後天、後年、大後年、數十年後又完全是另一個樣兒，則不能說是我。何以故？我則不變，變了何再說我（不是我了嘛）？這是其一。其二，是我則得能隨心所欲，而行持事物，凡事得能當得了家作得了主，不然何故稱我？考察一下我們的身與心，凡事你能當得了家作得了主嗎？于身，該老時你能不讓它老嗎？肚子餓時你能讓它不餓嗎？生病時你能不讓它生病嗎？于心，煩惱時你能不煩惱嗎？頭腦想時你能不讓它想嗎？貪嗔癡起時你能控制它不起嗎？于身於心，你都不能作主、掌控，也不能保持它不變，是故可知，遍尋一切，沒有符合這兩點的一個“我”存在。

這是從理智上找不到一個能符合上述兩點的存在，故說無我。但這只是理論上的，要感性地知道無我，還需要你去實際地考察、認證，這就是修證。既然沒有我，那麼誰知誰覺？能思考的是誰？誰在見聞覺知、吃喝拉撒？到這裏，正是你該起疑，該去弄明白的！！到這裏，即使佛陀也不會把你說明白，故有“向上一路，千聖不傳”之說；不是他們不傳不說，而是他們說了傳了不少，只是你不明白。因為這事非得親見一回不可。譬如世尊咬了一口庵摩羅果（蘋果），嘖嘖讚歎，說它的味道多麼美多麼好多麼脆甜可口，但不管他描述得那味道再真實、再準確、再貼切、再形象、再豐富，你還是不明白，除非你也咬上一口。這就是證道的關鍵和重要性！

無我之時，諸事諸物，見聞覺知，一點沒少。沒有我，但能知能覺，這其中的妙味，惟自證者能知。智乃自知，非關人我。恒沙妙用，自然而出。知、做但沒有一個我，在身心的背後或裏面，沒有一個作者，沒有一個做者，也沒有一個接受者，但一切事務作業照常完成，且行事高效，不生煩惱，甚妙甚妙。無我之知，知盡一切能知；無我之用，用盡一切能用。總之無我，具足恒沙妙德。有知，但不知上立知，只用本知，即是無我之知（智）用。譬如明鏡，本來能照，能照之鏡，不說我能照。若鏡說我能照，即是鏡神出。鏡神出時，鏡失本來，入於虛妄，所見都是虛幻。若鏡神不於本照之中妄生我照能照，斯即神鏡本來。我們的生命就是一面神鏡，其情況和這一樣，理無二致。諸君深味此喻，能否從此豁然契入？智乃自知，此中無我。無我而知，是名真知。真知之知，同於佛知。

無我的體驗並不是神秘莫測、遙不可及，普通大眾也常體驗，也常進入。只是不知。例如，專注的投入工作，忘我的進入娛樂，夜晚無思無夢時等，這些時刻我去了哪里？這些都是普通大眾進入無我狀態的時刻，只是他們不知，不能從中領悟本來無我有智！這些忘我的時刻，都是進入和領悟無我的契機、入口。我們通常以為，忘我就是有一個我，是你把它暫時給忘了。如果真有一個我你忘了，誰在那個忘的狀態裏見聞覺知，高效精確地處理正發生的一切呢？我們忘我的體驗，是領悟無我的時刻與契機之一；我們忘我時卻能見聞覺知、應對一切的那個能和知，是我們所要認識和遇見的生命之神、之光（本識、本覺）！通常，當我們感覺不到我——忘我、無我的時刻，卻能更好地服務、應對一切；而我們感覺有我時，卻又事事物物當不了家作不了主。由此可知，“我”實虛幻，無我時並不是真無我，有我時並不是真有我。在那本來狀態，即不是有我，也不是無我，其實際狀況，讓人如何說？

本來無我，大眾為何卻又有明顯、真實的我感（我的感覺）？一切生命，本來無我，但因最初一念錯覺、錯認、錯信而有我生，念念認同、念念加強而有我的主體感、存在感，長久無明地如此思、如此想、如此覺而使我的主體感、存在感，真實、逼真、堅固，從而使我們不再懷疑和思考“我是什麼、到底存在不存在”這回事。社會大眾普遍這樣認為我存在，且我們的故事相互支援，社會的法則也依此建立，因此有了今天閻浮提眾生普遍我執的現狀。這個世界的大眾，因知識見解不同而對“我”的主體認識有所不同：一般，孩子們會將“身體”視為我，普通成年人會將“心”視為我，對身心現象作過思考探索、稍有些知識見解的人，則會進一步抽象出“靈魂”、“大我”、“梵我”、“神”等虛妄之物視為我。但，不管大眾怎樣認為，事實不變，即使那我的感覺再真實、再逼真、再強烈，也只是個虛妄的認為，毫無堅固性的認同！

雖然本來無我，但大眾感受到了“我”，大眾所感受的“我”是什麼樣？居於何處？如何來去？一切有情本來無我，“我”是尋思時刹那一念，是無始以來堅固錯覺，它虛妄如夢中之物，如鏡中之像，如水中之月，如空中之響，如石女之子，如人之第二頭，幻想而有，認同而真，不覺而實！如何描述“我”的樣子？如同畫鬼，如同描神，如同繪龍，如同八歲的童子描述他第十八代子孫的模樣，如同……。總之，本來無我，無所居處；本來無我，不來不去；本來無我，幻生幻滅。最後還要清楚的是：本來無我，但有本智；本智亦幻，一切不實；凡所有相，皆是虛妄！

南無阿彌陀佛。