你問我：當你開悟後發生了什麼？
我笑了，真正令人捧腹的大笑，明白了企圖去開悟的完全荒謬。整個事情是可笑的，因為我們一生下來就是開悟的，而企圖達到一個已經是的狀態是最荒謬的事情。如果你已經擁有它，你就不能再努力去得到它；只有那些你沒有的東西，那些不是你這個人的固有本質部分的東西，才能通過努力後得到。然而開悟正是你的本性。
我為它已經努力了很多世了——在許許多多世它是唯一的目標。而為了達到它我已經做了能做到的每一件事，但我卻總是失敗。必然如此——因為它不可能成為一個達到，它是你的本性，所以它怎麼能成為你的達到呢？它無法被當作為一個抱負（即企圖達到的目標）。
頭腦是野心勃勃的——對金錢，對權力，對聲望野心勃勃。然後有一天，當它厭倦了所有這些外向性的活動時，它變成對開悟，對解脫，對涅槃，對神充滿了慾望。但是同樣的野心回來了，只是目標改變了。一開始這目標是在外面的，現在這目標是在裡面的。但是你的態度，你的方式沒有改變；你是那個按老規矩，老一套的同一個人。
“我成為開悟的那一天”只是意味着那一天我認識到沒有什麼東西要達成，沒有什麼地方要去，沒有什麼事情要做。我們已經是極優秀的，而且我們已經是完美無缺的——就像我們現在這樣。不需要改進，完全不需要。神從來不創造任何不完美的人。甚至如果你偶遇一個不完美的人，你將理解他的不完美是完美的。神從來不創造任何不完美的事物。
我曾聽到過當一位禪宗大師伯庫居（Bokuju）把這個真理告訴他的門徒們，那就是所有一切都是完美無缺的時候，一個男人站了起來 —— 一個很老的駝子 —— 他說：“那我呢？我是個駝子，你會說我什麼？” 伯庫居說：“在我的一生中我還沒有見過這樣一個完美的駝子。”
當我說“我達成開悟的那一天”的時候，我正在使用錯誤的語言— 因為沒有其他的語言，因為我們的語言是由我們創造的，它由“達成”，“獲得”，“目標”，“改進”，“進步”，“進化”這些詞語組成的。我們的語言不是由開悟的人創造的，而且事實上即使他們想要創造它他們也無法創造它，因為開悟發生在沉默寂靜中。你如何能把那寂靜變成文字？而無論你做什麼，這些文字會摧毀那寂靜裡的某種東西。
老子說：真理被斷言的那一刻，它就變成假的了。（道可道非恆道。）沒有方法來傳達真理。但是語言只好被使用，沒有其他方法，所以我們通常只好在語言對於經驗是不足的限定條件下來使用它。因此當我說“我達成開悟的那一天”，它即不是一個達成也不是我的。
[在此處有一短暫的斷電：沒有光，沒有聲音。]
是的，它就像那樣發生！不知從哪裡來的突然黑暗，突然光亮，而你無法做任何事情，你只能旁觀（或譯等待）。
那天我笑了，因為我為了達到它（所付出的）所有愚蠢可笑的努力，那天我笑自己，而且那天我笑整個人類，因為人人都在企圖達成，人人都在企圖得到，人人都在企圖改進。
對我而言它是在一個完全放鬆的狀態發生的——它總是在那種狀態發生。我已經嘗試了所有方法，而然後，看到所有努力的毫無效果，我放棄了......我放棄了整個計劃，我忘記它的一切，有七天時間我儘可能平平常常地生活。
過去常和我住在一起的人們非常吃驚，因為這是他們第一次看見我過平常的生活，不然的話我的整個生活是一個完美的訓練。
有兩年的時間我與那個家庭住在一起，而他們知道我會在早上三點鐘起床，然後我會去走或跑上四五英里，而然後我會在河裡洗個澡，每一件事都是完全按程序的，即使我發燒或病了，也沒有什麼不同：我會完全按同樣的方法去進行。
他們已經知道我會坐著冥想幾個小時。直到那天之前我不吃很多東西，我不喝茶，咖 啡，我對於吃什麼，不吃什麼有嚴格的自我控制。而且精確地在（晚上）九點鐘我會上床，即使有某人正坐在那裡，我只是說“再見”然後我會上我的床。過去常和 我住在一起的家裡人，他們會告訴這個人：“現在你可以走了，他已經去睡覺了。” 我甚至不會浪費一個片刻來說：“現在是我去睡覺的時間了。”
當我放鬆了七天，當我放棄了整個事情，並且當我第一天在早上喝茶和早上九點鐘起床，家裡人被搞糊塗了。他們說：“發生了什麼事？你墮落了嗎？” 他們過去常把我看作一個偉大的瑜伽修行者。
那些日子的一幅畫面仍然在目，我過去常常只用一片布，而那就是所有了，在白天我用它遮蓋我的身體，在夜晚我把它當一塊毯子遮蓋我自己，我睡在一張竹蓆上。那就是我所有的提供舒適之物——那塊毯子，那張竹蓆。我什麼都沒有——沒有其他的擁有物了。
當我九點鐘起床時他們迷惑不解，他們說：“有什麼事情不對勁了，你是不是很不舒服，生重病了？”
我說：“不，我現在沒有生重病，我病了許多年了，現在我非常健康，現在只有當睡眠離開我時我才起床，只有當睡眠到來時我才去睡覺，我將不再做時鐘的一個奴隷。我會吃我的身體感覺喜歡吃的任何東西，並且我會喝我感覺喜歡喝的任何東西。”
他們無法相信，他們說：“你連啤酒也能喝嗎？”，我說：“把它拿來！”
那是我第一天嘗啤酒，他們無法相信他們的眼睛，他們說：“你已經完全墮落了，你已經變得完全非宗教了，你在做什麼？”
我說：“夠了就是夠了。”，在七天裡我忘記了整個計劃，並且我永遠忘記了它。
然而第七天它發生了——不知道它從什麼來源發生的。突然所有的都明亮了；而我沒有在做任何事情，我正坐在一棵樹下休息，享受。而當我笑的時候，園丁聽到了笑聲，他以前常認為我有一點瘋，但他從沒有看見過我那樣笑，他跑過來，他說：“出什麼事了？”
我說：“不用擔心，你知道我是瘋的——現在我已經完全瘋了！我笑我自己。不要感覺被冒犯了，去睡覺吧。”（以上摘自《Theologia Mystica》 第9章）
我想起那個命中注定的日子，1953年三月二十一日 。許多生以來我一直在工作，在我自己身上工作，努力，做了所有能做的一切，但什麼也沒有發生。
現 在我明白為什麼沒有發生，這個非常的努力就是障礙，這個非常的階梯就是妨礙，這個非常的探尋的衝動就是阻礙。沒有尋求無法達到，尋求是需要的，但是之後來
到一個尋求必須被放下的點。船用來過河，但是之後，你必須走出船，忘掉它，離開它。努力是需要的，沒有努力什麼都不可能，但僅僅是努力，沒有什麼是可能 的。
正好在1953年三月二十一日 之前七天，我停止了在我自己身上工作，一個時刻來臨，當你看到這整個努力的無用，你已經做了所有你能做的，但什麼也沒有發生。你已經做了所有可能的，你還能做什麼呢？在一個絶對無能為力的情況下，所有的探尋都放下了。
那天探尋停止了，那天我不再尋求什麼，那天我不再期望什麼會發生。它開始發生 了，一種新的能量顯現，不知道是從哪裡，它不是來自任何來源，它來自沒有地方和每一個地方，它在樹裡，在岩石裡，在天空裡，在太陽和空氣裡，它在每一個地
方，我尋求得那麼努力，我想它在很遠的地方，但它是那麼的近，那麼的接近。
正因為我的尋求，我變得沒有能力去看近的地方，尋求總是看遠方，尋求總是遠的，但它不在遠處。我變得遠視，我失去了近距離的視覺，目光聚焦在遠方，在地平線，而它們失去了那個品質，去看近的，環繞在你周圍的。
那天努力停止了，我也停止了，因為你不能沒有努力而存在，你不能沒有期望而存在，你不能沒有奮鬥而存在。
自我的現象，對於你，並不是一個東西，它是一個過程，它並不是一個東西坐在你裡面，你必須每時每刻創造它，它就像騎自行車，如果你踩它，它就繼續，如果你不踩，它就會停下來，它可以因為過去的動力走一小段，但當你停止踩，事實上自行車已經開始停止了，它沒有更多的能量，沒有更多的力量到任何地方，它開始倒下。
自 我存在因為我們繼續踩願望，因為我們繼續奮鬥去得到什麼，因為我們繼續跳到我們自己的前面，那是自我的非常獨特的現象——跳到你自己的前面，跳進未來，跳進明天。跳進非存在的，這創造了自我，因為它來自非存在，它就像一個妄想，它就是由願望組成，沒別的。它就是由渴望組成，沒別的。
自我不存在於現在，它在未來，如果你在未來，自我好像非常重要，如果你處於現在，自我就只是妄想，它開始消失。
那天我停止了尋求.…..說我停止了尋求並不正確，最好說那天尋求停止了。讓我重複一遍，最好是說，那天尋求停止了。因為，如果我停止了它，那麼我還在那裡，現在停止成為我的努力，現在停止成為我的願望，願望以一種微妙的方式繼續存在着。
待續
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