2014年6月27日

談『慾望』~ 奧修 ~

每一個慾望都會引導到地獄。他們說每一條路都會引導到羅馬,那個我不知道,但是有一件事我可以確定:每一個慾望都會引導到地獄。在剛開始的時侯,慾望會給你很多希望和夢,那是詭計,你就是這樣掉進陷阱的。如果慾望在一開始的時候就說:「要警覺,我正在把你引導到地獄。」你就不會跟隨它。

  慾望承諾給你天堂,它答應你說只要再走幾步,你就會到達天堂。它說:「只要跟我來。」它誘惑你、催眠你,並且答應你很多事,而你,處於痛苦之中,認為:「試試看又何妨?讓我也試一下這個慾望。」

  那也會引導你到地獄,因為慾望就是一條到達地獄的路,因此佛陀說:「除非你變成沒有慾望的,否則你不可能喜樂。」慾望就是受苦,慾望是一個夢,慾望唯有當你在昏睡才存在。當你是清醒的、警覺的,慾望不可能愚弄你,因為你會看透它們。當你是清醒的,每一件事都非常清楚,你無法被愚弄。那麼金錢怎麼能夠愚弄你說:「當有錢的時候你將會非常非常快樂?」注意看那些有錢人,他們也是在地獄裡——或許是一個富有的地獄,但是那沒有什麼差別。
  
一個富有的地獄將會比一個貧窮的地獄來得差,現在他們已經有錢了,他們就只是處於一種經常焦慮的狀態。
 

  但是一個富有的人是焦慮的。他在焦慮什麼?恐懼什麼?他為什麼那麼害怕?因為每一個慾望都已經被滿足了,但是那個挫折感仍然存在。現在他甚至不能作夢,因為他已經經歷過所有的夢,然後發現它們並沒有引導他到什麼地方。



2014年6月24日

智者之歌

圓覺道場 by 一念行者

智者的人生沒有祈禱,
發生了的,他不祈禱沒發生;
沒發生的,他不祈禱發生。
他尊重老天的意願,
老天的意願就是他的意願。

他愛如實的現實存在,
那是老天的面容;
老天的面容是他鏡中的容顏。
他愛如實的存在,
只是愛他自己的本性。

沒有的他一點也不想要,
有的他一點也不想丟。
在他手裏的,沙子也是金子,
不在他手裏的,金子如沙子。
他愛他原原本本的人生。

他的人生沒有缺憾,
即使他是一棵歪脖子的樹,
他也覺得那完美無比。
如果風折斷了他的枝,他認為應該。
如果雷擊中了他的頭,他不認為不應該。

不管何時死去,
他已活完了他的一生。
他對過去沒遺憾,
他對未來沒希求,
他的人生沒有一丁點兒祈禱。

他的心只對老天歌唱,
不對老天提任何要求。
他不想麻煩老天,它已對他夠好。
如果他對老天有話要說,
那就是感恩

智者有一個唯有感恩,沒有祈禱的人生。
他不祈禱愛、讚美、認同,
他不祈禱健康、快樂、內在的和平,
他愛他實際是的樣子而不他認為他應該的樣子,
他愛他實際是的人生而不是他希望的人生。

所有的謎底已揭開,
所有的願望已實現,
所有的努力已結束,
他在那空、無相、無願的三解脫門裏,
大莊嚴,大寂靜,大自在。

智者的人生沒有祈禱,
只有撚花微笑。
靈山法會一直沒有散去,
那花也一直未凋,
佛陀、迦葉、阿難等各位尊者現今正活的很好。

智者之眼將所有的存在、所有的時空,
都放在他缽裏觀看。
世界大,大不過他的缽;萬物多,多不過他缽裏的飯菜。
智者視萬有為他心靈的飯菜,
他把什麼都放在他的缽裏看、熱愛,如同愛他的食物。

智者的人生沒有錯誤,
有的都是正正好好的應該。
這是一場完美的安排,智者在他的人生裏含笑春風。
因為他是花,所以他一定開;
他開了,那是一朵優曇羅花。

世上的每一位智者,都是一朵優曇羅花。
他的存在就是給人送去芬芳、優美和驚喜的,
他的存在就是裝飾人們的生活的。
智者以他的來引領世人,
如同優曇羅花只是開,便能讓人滿心的歡喜生起來。

哦,智者,
哦,優曇羅花,
那都是如來。
如果你智眼打開,

有誰不是智者,有什麼不是如來?



2014年6月19日

我沒有任何神通

圓覺道場 by 一念行者

我是個沒有任何神通的人,因為我不需要神通。

我不需要知道過去、未來,我沒有宿命通;我不需要到哪里去,我沒有神足通;我不需看到我眼前之外的,我沒有天眼通;我不需聽到我聽不到的,我沒有天耳通;心外沒有別人,我沒他心通;不見實有煩惱,我沒漏盡通。

我不需要神通來幫我實現任何東西,需要神通才能幫我實現的,我已達成。對我而言,走路只是走路,吃飯只是吃飯,睡覺只是睡覺,挑水只是挑水,搬柴只是搬柴,神通並不存在,神通只是一個關於神通的故事。當你的神志清醒,神通是多餘的。

我沒神通,我不知道你是誰,我不知道你長的什麼樣,我對你完全無知。,可以是任何事物,一朵花,一根草,一隻螞蟻,一頭大象,或一個人。我活在無知的世界,除了覺知所做的夢,我沒任何能力,我不能創造,不能反對,不能掌控,唯有熱愛現實存在。

如果說我有神通,我的神通是跳過一切,直接回到萬物的源頭。能一念回到心是我的神足通,看見現實存在是我的天眼通,活在無心是我的漏盡通,返聞自性是我的天耳通,覺照十方是我的他心通,不見有我是我的宿命通。

換句話說,是什麼就是什麼,不於事上生事,心上生心,是我的神通;活在當下,熱愛現實,對一切萬有沒有任何異議,是我的神通;如實觀察,沒有妄念,不起執著,是我的神通;不起異想,不逐法塵,不離覺知,是我的神通。

不帶任何故事地看世界,看他人,看自我,看一切,是我的真神通、大神通、無上神通。我有一顆我不知道的心,它是我的真寶器,執持它行走十方,遇危逢險,暢通無阻,無所困難,無所煩惱。它是真神者,真通者,它是我。


我是個有神通的人,我的神通是:我不需要任何神通。



2014年6月13日

妙觀察智

圓覺道場 by 一念行者

我走在大街上,為這顆心的世界讚歎不已。
仿佛人類第一次醒在這個星球上,作為第一代第一個醒在這個星球上的人,我不知道我在哪里,我不知道我眼前的一切是什麼。但緊接著,我變成了第二代、第三代……數代之後的人類,我開始認識並知道這星球上的一切:這是樹那是草這是黃色的花那是狗這是人”……隨著某位祖先的命名,我開始走進他的故事,我越來越認同他的故事,活在那五彩繽紛的名相世界!我差點迷失在那創造中!所幸的是,突然我又醒了,我回到了那位元祖先之前,我認識到那被創造的世界的不真性。如今,我又重新活回第一代人類中,作為第一個醒在地球上的人而活著。

現如今,每當我的心與每一樣事物相遇,它都被那事物的名相碰笑一次,仿佛有人在觸你的腋下一樣。這是一棵樹”——心被弄笑了,這是小狗”——心被弄笑了,這是鳥兒”——心又笑了,這是人類”——它笑的更甚了,這是我”——它簡直大笑起來……它明白那笑的原因,它為心那拋給自己的故事而笑。那是樹”——你怎麼知道那是樹?那第一個稱它是樹的人怎麼知道它是樹?那是鳥”——誰說那是鳥,那第一個為它起名字的人怎麼知道它是鳥?這是小狗”——心逗它自己玩吧,就算它是小狗。這是人類”——我的天,我們這一類物,終於有一個名字了。這是我”——誰說的這是我?是誰相信的?在那相信之前或那一切是什麼?……

那心輕鬆地穿梭在萬物中間,像單腿交替蹦跳著走路哼歌的孩子,一路經過各種事物,它注意到自己內在的念頭:經過樹——那不是樹而作樹想,經過鳥——那不是鳥而作鳥想,經過小狗——那不是狗而作狗想,經過人——那不是人而作人想,經過那個被稱作的”——不是我而作我想……無始以來狗就不是狗,無始以來樹就不是樹,無始以來鳥就不是狗,無始以來人就不是人,無始以來就不是我……不是那些卻作那些想,這是一個怎樣的世界?清醒的心走在它編織的夢幻世界,它在自己金黃燦爛,豐富多彩的世界歡笑、陶醉。清醒的心認識到它沒有身份,而它所創造的每一個並不真實之物就是它的身份,它在這場自娛自樂的遊戲裏玩得不亦樂乎。

這是一個不可述說的世界,沒有名字,不可辨別,語言無法插入,思想不能改造。數百萬年來,它以言不能說、心不可思的相狀,不生不滅又生生不息的在那裏。當覺知的心從它自創的故事中醒來,它立刻驚呆於這浩大、無體、不可述說的一切。它在這浩大、無體、不可述說裏待得足夠久,之後,它又回到它自創的世界:有山,有水,有狗,有鳥類,有樹,有人,有我……的世界。看路上奔跑的小狗那樹上有一隻鳥對面來了一位老人“‘正在欣賞風景呢……”,它回到了自己的夢境,雖然知道那一切不真、不實,但它仍像品嘗最真實的物事一樣快樂。夢中咀嚼的橄欖枝和實際一樣甜。

此時此刻,這顆心享有兩個世界,兩個世界對它都那麼熟悉,那麼美好,那麼有用。就在這真實的世界之上,有一個夢幻的世界;就在這夢幻的世界下面,有一個真實的世界。腳在地上,頭在雲裏,它活在兩個世界之中。它知道作為人類現有的世界是什麼,它也知道超出人類意識之外的世界。這不是什麼特別的神通,當你從這裏走到第一代人類的世界,你便了知兩個世界是什麼。覺醒的心同時活在地球上第一代人類的世界和如今人類的世界。它能迅速的從此刻走到人類之初,也能迅速的從人類之初走到現在,只需花極短的時間。這不是特異功能,只不過是覺悟的心的:妙觀察智。

站在街邊的一棵樹下,我一念享用了整個人類世界的進化:人類的世界是怎樣來的。人類的世界是怎麼來的?從你此刻相信故事的心來的。當你明白人,一個人便是全物種;當你明白心,一顆心就是全世界。覺悟後的心並非會陷入無聊、無趣或冷寂的世界,妙觀察智讓你生趣無窮。心飛舞在它自己的時空,時時刻刻與它自己的百千萬億影像相逢。任何事物都是它的鏡子,哪怕一塊粗糙的石頭也能映出它的倩影。心的一生是個不斷照鏡子的過程,是個不斷欣賞、認識它無窮分身的過程。”——那是它,”——那是它,小狗”——那是它,迎面走來的老婦人”——那是它,”——是它百千萬億身份中的一個……


我走在大街上,為這顆心的世界讚歎不已。



2014年6月9日

佛陀的前世「大象的覺知」

佛陀說他記得他的很多前世,他說:「有一次,在我的前世,我是一隻象。」所以,那個時候他存在於那個被稱作「象」的空間。他描述了一個關於大象很美的故事,以及大象如何變成一個佛。

       有一次,這隻大象——那是佛陀的前世——生活在一座森林裏,森林裏面發生火災,那是一次很可怕的火災,整個森林都在燃燒,所有的動物和鳥類都逃離森林,這隻大象也在跑,那座森林非常大,跑步加上四周的熱和火使它覺得很疲倦。就在那個時候,它看到一棵還沒有燃燒起來的樹,那裏有樹蔭,所以它就在那棵樹的樹蔭下休息一會兒。

       在牠休息過後,牠想要移動,所以牠將一隻腳舉起來。當牠舉起牠的腳,有一隻小野兔也因為跑疲倦了而來到牠的腳下休息,因此這隻象就想:「如果我將我的腳踏在地上,這隻野兔就會被殺死。」所以牠就在那裏等,牠想:「當這隻野兔離開,當它休息夠了,然後我才走。」

       但是那隻野兔卻不走,那隻野兔想:「在大象的陰影之下非常好,有象在的話,就不會有危險,況且周圍的樹木尚未著火。」所以牠就在那裏等。

       因此那隻野兔就沒有動,大象用三隻腳站著,站得很累,有很多次,大象都想:「把這隻野兔踩過,然後走開。」但是之後有一個概念進入牠的腦海:「就好像我喜愛我的生命,這隻野兔也喜愛它的生命。如果我的逃走是為了要保住我的性命,如果我害怕死亡,那麼這隻兔子也害怕死亡。」

       所以牠就在那裏等,直到死在那裏,因為火勢越來越近,那棵樹就著火了。它在那裏等那隻野兔,但是那隻野兔都不動,所以那隻象就死在那裏,死的時候還用三隻腳站著。佛陀說:「因為有了那份覺知,所以我就被生為人。大象變成另外一個存在——人。」他一直描述很多關於他前世的故事。

       你也曾經在很多空間存在過,很多形式的體——有時候是一棵樹,有時候是一隻鳥,有時候是一隻動物。印度人說有八億四千萬種形式的存在和生命,唯有經歷過這八億四千萬種空間,一個人才會被生下來。剛開始的時候,西方人常常取笑這種說法——這麼大的一個數目!似乎不可能有八億四千萬世存在,但是現在生物學家說幾乎剛好就是這個數字,幾乎剛好有這麼多生物種類存在,這真是一項奇跡!印度人為什麼會剛好說出這個數目?他們並沒有生物學上的研究,他們也不知道達爾文或赫胥黎,他們一定是透過其他某種方式來得到這個數目。他們說他們是從那些能夠記住他們前世的人那裏得到這個數目的,比方說佛陀或馬哈維亞,他們能夠記住他們所有的前世。

       八億四千萬是一個非常大的數目,那就是為什麼印度人說一旦你被生為一個人,你就不要浪費這一生,因為它非常寶貴,你已經奮鬥那麼久了,你已經等了好幾百萬世了,你為什麼要浪費這一世?為了食物、飲料或性?有八億四千萬世就為了等待這一世,而你竟然浪費這一世在一些沒有用的事上面!


摘自:成道之路



2014年6月4日

你不能兩次踏人同一條河流

奧修OSHO 靜心觀照 by 奧修OSHO 靜心觀照白雲之道通向開悟成道之路

為什麼世界上有這麼多受挫?——因為人人都正在期待永久。永久不是事物的本質。你對它無能為力。你不得不成長,放下對永久的幻想。你不得不成長而變成一個流動。不要像塊堅固的岩石,要像脆弱的花朵。你的婆羅門就是一塊堅固的岩石。黑格爾和商揭羅的絕對也是一塊堅固的岩石。但佛陀的涅槃和赫拉克利特的領悟,像脆弱的花,不斷地在變化。當它持續的時候,享受它,不要要求更多。

你們相愛——當有愛的時候慶祝吧!不要開始制定計劃想使它一直在,否則,你將在制定計劃中錯過這個片刻。計畫安排好的時候,花已經死了。你在準備享受的時候,這個片刻就已經過去了。沒有人能帶它回來,沒有回頭路。河流在流動,向前,再向前,每個片刻你都被沖到新的岸邊。

這正是問題,頭腦想念不復存在的河岸,頭腦要設計不會再有的河岸,帶來了人的焦慮和苦惱。而每個片刻,河流都在到達新的河岸——未知的、意想不到的。但這是優美的。如果你的展望被滿足了,你將把整個生命都變醜了。


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