職場回憶

心靈園丁著

最近因車禍離開職場，所以有較多的時間發呆、回想自己職場上一路來的跌跌撞撞。有時會發現，職場其實就是一面照妖鏡，映照出人生百態與虛偽真實。

本身是會計出身，經歷會計與稽核工作歷練後，又在其他公司先後擔任生管主管、業務主管及老闆特助角色(對，我知道這角色很跳)。我記得剛進某一間公司時，老闆說給我一個月的時間瞭解公司，然後再跟他說我所瞭解的，這期間他都不會吵我。然後在第六天時突然跟我說，明天就跟他報告我所瞭解的。

我知道這種情形在公司職場上很稀鬆平常，而市面上更是因應這種狀態而出版一大堆書來教育上班族，調整上班族的心態與因應作法。而幾乎每一位上班族也就這樣開始學習向上管理、平行管理、向下管理...等等亂七八糟的「管理學」。

我不禁在想，如果大家都按照常理辦事，當然這也包含老闆，那麼很多事情的處理，也更加的平順。我的感想是，許多事情的複雜與難辦，很多時候都是老闆不遵守自己訂定的遊戲規則造成的，只是因為他是老闆，沒人敢對他責罵就是了。

當然，說歸說，該做的還是要做。所以，我放棄傳統上長篇大論的書面報告，以一張A4紙張來說明我所瞭解的。如下，這是好幾年前的原稿：

這是用心智圖軟體作成的因果關聯圖，其實這種因果分析圖表在討論事情時很常被運用，只是我將它運用在分析公司整體狀況上。

老闆驚訝於我的報告是用這種方式，並希望我正式一點。而我只是淡淡地回應：「如果一張圖可以說清楚的事情，就不需要花一大堆時間寫那種又臭又長、又讓人頭昏腦脹的書面報告了」。(嗯，很好，事後想想自己當時真是有guts)。

其實，我自己是認為現在公司(包含上市櫃公司)都很會喊口號，也都很假。當老闆喊出創新、追求效率的口號同時，卻又同時要求下屬做事要按照規定來、按照「過去的作法」。但，「規定」通常到最後變成「教條」，然後也會聽到老闆抱怨下屬不知變通、也會說下屬經常逾越職權、擅自決定，老闆怎麼說都對、都可以。但真的是這樣嗎？

其實，我經常會這樣想：那位經常在上位罵東罵西的老闆，如果有一天變成我的下屬，他應該也是會被我嫌到臭頭吧，因為，他的做事方式跟態度，並沒有比大家好到哪裡去，他的實際做事功夫遠遠不及他的嘴上功夫。人人各盡其職，有權力也有義務，只是身為上位者，只是想要彰顯自己的權力，卻忘記自己應遵守的義務，才是影響公司整體運作最大的徵結點阿。

正等正覺：走進佛的世界觀、人生觀

圓覺道場 by 一念行者

辨別是頭腦造作的幻境，還是真心自然的照射

在修行中，不要強調喜悅、平和、快樂等，當你滿意、滿足或沾沾自喜於這些，不知不覺中，你又上了頭腦的當。因為只有頭腦才需要和得意於這些，像它從前得意於金錢、榮譽、權力等一樣。真正平和的心只是對當下滿足，它沒有語言，沒有表達，沒有得意，沒有想讓誰知道或分享的需要。覺知你快樂、喜悅、光明的境界，是頭腦製造的，還是真心自然的照射？

我們的頭腦，有時會造出一種類似於覺悟的境界來欺騙它自己。有許多修行者，就曾被這光明、喜悅魔捉住，而在頭腦的王國裏，甘當著它的奴隸而不覺曉，卻還得意於他的所得及境界。上當了，從開始追求覺悟，到中間種種修行，以及後面沉浸于喜悅、光明、快樂的境界，從頭到尾都是頭腦一手策劃與編導的。

頭腦，一個非常出色的魔術師、陰謀家或大師級的騙子

我們的頭腦是一個非常出色的魔術師、陰謀家或大師級的騙子，它使多少人落入它的圈套或陷阱中而不曉。這最成功的騙子都騙過了它自己。我們大多數人的一生就是這樣的普遍而深度的騙局生活的。要徹底看出頭腦的這一切，不需要你山林墓穴，草衣木食苦行多年，只要你安靜、安靜、再安靜，以便能作為最後的覺知背景而看到頭腦的這一切表演。

修行最終要的是智慧，唯有智慧才能看破這一切幻象。修習定力應在這看破幻象的基礎上進行。你真的看破幻象了嗎？看破了一切幻象？如果是真的，就在這看破裏生活就是了。若真看破了，你一定是無求的；若真看破了，你一定不是悲觀消極的。假如你因看破幻象而感到悲傷、消極，覺得什麼都沒意思，或以更加玩世不恭的態度對待生活，你一定沒有完全看破幻象：你一定是看破了一種幻象，但緊接著又落了看破幻象之後的幻象。若不然，你怎麼會有那些反應呢？

以虛空神的身份存在著，以心靈之蝶的幻形飛翔著

你真的覺醒了嗎？你真覺了嗎？真覺讓你變成純粹有覺知的虛空，你的心念不駐足在那虛空之下的任何一物上；雖不駐足在虛空之下的任何一物上，但任何一物都可以讓它自在的棲落。真覺讓你認識到你是虛空神，你可以化身為蝴蝶，自在飛翔於天空，或在任何一朵花、一根草、一塊石頭、一段朽木，或任何一種事物上靜靜的棲落。真覺讓你從此以虛空神的身份存在著，以心靈之蝶的幻形飛翔著。

正等正覺

諸佛真覺後，皆活在正等正覺裏。正等正覺的意思是，完全的當下，甚至連當下的概念也沒有。正等正覺，絕言絕語，雖絕言絕語，萬物無不是它的語言了。真覺者，以老天存在的方式存在，若不如此，便不是真覺者。老天是如何存在的？若是真覺，首先看到，然後是了。

正等正覺，體會老天的存在狀態。以天心而醒來，以天意而思想，以天眼看世界，以老天存在的樣式而存在，如此佛成矣。我們距成佛的距離還有多遠？看看你看到老天了嗎？看看你體會到了老天所是的了嗎？若你還沒有以宇宙的意識活在這裏，還沒有以上帝的意識醒來看上帝，你還沒有真正的覺悟。你之前所有的覺悟，只是經歷一重又一重的夢。

與天齊壽，與天齊量

正等正覺，不但認識到與天齊壽，還認識到與天齊量，更是認識到你就是老天的化身之一；你是老天的一個夢，老天透過你對它這個夢的蘇醒而看到它自己。一切看起來有、看起來存在的法（有為法）都是頭腦的締造，誰能真的走出頭腦而不再受它欺騙或干擾？我說是人具足真智慧，與釋迦世尊同路遊。

徹底地看穿頭腦，走出大幻網

看穿頭腦，徹底的看穿，不要被它所有的伎倆所欺騙。頭腦是大幻師，它幾乎步步設陷，步步有詐，不是真正超然在頭腦之上者，誰能不落在它的虛妄的天坑裏，誰能走出它幾乎周天遍地的大幻網？頭腦就是大幻網，真正走出這大幻網者，便自然獲得正等正覺；獲得正等正覺者，皆走出了頭腦，走出大幻網。

小心莫被大幻網網住，大幻網是網不住正等正覺的。網不住正等正覺時，你便成佛了；那時佛便是你，你便是佛了。佛就是不被大幻網網住的人，不被它的一根一絲線所網住的人。來，檢查你現在被什麼網網住了？從中逃脫。最終，覺醒的人是不見網的。

進入佛的世界觀，人生觀

正等，不見一法有自性；正覺，了然法相唯心生。正等，是深觀緣起性空的結果；正覺，是正見法相唯識的認識。正等正覺是對緣起性空與法相唯識，認知與結果的別名別稱。正等是佛的世界觀，正覺是佛的人生觀，正等正覺是佛的世界人生觀。諸修行者，修行、修行、修行，來進入佛的世界觀、人生觀……正等正覺！

自淨其意，是諸佛教

圓覺道場 by 一念行者

（一）祖師西來意，祖師息來意

有求道者問臨濟大師說，什麼是西來意？大師說，沒什麼意，如果有意，自救不了（因為越救意就會越多，你埋在意裏，將會被淹死）。我們一生痛苦煩惱，生死輪回，種種辛苦，都是因為沒在意海裏了。對於凡夫，意海是我們走不出的深淵，是我們遊不出的幻海。因此我們修行，大半生所要做的功夫，就是自淨其意。自淨其意，便是祖師西來之意。

祖師西來意，便是息來意。若是我們能真正明白這點，修行就容易和順利多了。讀禪師公案或與禪師交流，我們就不用猜他們某個動作或某句話的種種含義了，我們就不會掉進意海裏了。請記住，修行的焦點永遠是你自己的意——不是別人的意，即使別人的意，那也是你的意。請對你的意保持覺知，不要被它欺騙，不要讓它翻身做了主人，不要讓它帶著你亂跑，將你誆得一楞一楞的。意生起，保持覺知，並及時清除，這就是那件叫作“修行”的事該幹的主要的事。

大部分禪宗公案的設計，是讓你意識到你的意，並清除你的意的。而參詳禪宗公案，那是自淨其意的一個入門手段，或者說是，瞥見意、自淨意的一個機會。但古往今來，多少人解讀禪師公案，或親身與禪師交流，觀察禪師的一舉一動，不是自淨其意，而是創造更多的意。有多少次，我們超脫的心死在意裏，而不是超越意，在意外熠熠生輝。注意我們的意，淨化我們的意。

（二）世尊拈花，只是拈花

第一宗禪宗公案——世尊拈花，迦葉微笑，值得人們深味。世尊拈花，那裏面有什麼意嗎？迦葉為什麼笑？他瞭解了誰的意、什麼意？

世尊拈花，只是拈花，別無有意。如果有意，那是你加上去的，和世尊沒什麼關係。但是當我們一般人拈花，則有可能不同。例如，你起了一個含義，然後拈花，或你拈花，然後起了一個含義——你將那含義加在拈花的動作上，或說，將你的含義——完全是另一件事的事，加在那個單純的拈花動作上，然後讓人們猜你的含義。對方也有一個含義要加上那個拈花的動作上，如果對方加在那個動作上的含義之故事和你的相同，於是你說對方明白了你的含義……哦，不，世尊的拈花不是這樣的，而迦葉破顏微笑的原因也不是這樣的。

世尊拈花和我們不同，他是沒有含義的——如果他有含義，他就不是世尊，而是眾生；因為眾生就那樣，眾生有太多的含義了。世尊以純淨無念的心而活著，他沒有故事，他沒有伎倆，他的拈花不是一場考試，他只是那樣單純的拿著花，甚至他連拈花的概念都沒有。世尊平靜喜悅地坐在那兒拿著花，眾生意念紛紛，極盡能事地將我們的意念攀附在那拈花的動作上，我們都紛紛掉進了自己的意念海而不知道。我們被自己的意念，障了眼、糊弄了而不覺曉。我們失去覺察太深了，意念帶走、奪走了我們全部的心的光芒。我們就是這樣被意念這個“小八路”帶入無明深坑，被魔羅所包圍和殲滅的。

世尊是不活在意念中的，無念或活在念頭之上是他一慣的樣子。純淨的世尊任何時候都像一面被擦得一塵不染的平面鏡，大凡你的心有些清晰，他讓你看到他，就像看到自己的心一樣。他讓你認識到，你在他那兒看到的一切，都只是你自己的心起動念，都只是你自己的心故事。迦葉看著純淨、乾淨、一塵不染的世尊，他看到了自己的心意，看到了自己的種種起心動念，看到了自己加在世尊拈花這件單純的事上的故事；他明白，過去、現在、未來，他在一切事物上看到的一切都只是他的意——於是，他笑了……

世尊因經歷過迦葉所經歷的這種內在之的事，於是他理解了迦葉，因此他的笑更加璀璨和優美了，像向日葵的花芯中又盛開了玫瑰一樣。迦葉笑了，世尊笑了，世上最美的笑發生了。世尊的笑流入迦葉的笑，迦葉的笑流入世尊的笑，那兩個笑匯合在一起。它在空中相會——猶如地上的兩條小溪相會，猶如天空中的兩股微風加入同一個流……這是覺醒者彼此理解的微笑，這是修行人看見和看破故事的微笑，這是解脫的微笑，這是當下自在的微笑。多麼優美的笑，多少優雅的笑，多麼安詳與令人幸福的笑。它穿越時空，直到今天都有人能看到。

（三）自淨其意，是諸佛教

自淨其意，是諸佛教——自淨其意，是諸佛教法的重點。我們若能記住這點，我們就瞭解了諸佛教法的重點和靈魂。若我們能做到這點，則天下沒事了，自己也沒事了，於是修行便達到了目的。我們應該知道，所謂修行，主要是做這件事的——自淨其意。自淨其意，是修行的核心，修行人的生活不可離這點太遠。

有三句話可以概括一切佛教的內容及目的：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。諸惡莫作，眾善奉行，是教給一般人的，修行不修行，聽了照做，只有好處沒有壞處；而自淨其意，是教給願意修行的佛弟子的，這一句才是真正的修行，才是有根子上修行。在這三句中，自淨其意是重點。號稱修行的我們，任何時刻別忘了“自淨其意”哦。

很多時候我們修行，恰忘卻了這最重要的一點。有多少時，我們不是自淨其意，而是自造其意去了。因為我們自造其意，而不是自淨其意，因此我們越修行越有修不完的行，我們越修行越複雜，而不是越簡單。因而我們修行了多年，也還沒修完。我們對佛陀教法的要領沒把握好，沒貫徹好。修行中，如果你有這類問題，予以糾正。自淨其意，自淨其意，自淨其意……記住它，貫徹它，達成它，完成真正的事事無礙、處處解脫。