[約書亞的傳導最新譯文]你是社會的導師

阿光@新地球 by 阿光_新地球

親愛的朋友，我充滿著喜悅與你同在，請感受我的喜悅。我高興的看到你們如兄弟姐妹般團聚于此，這便是新地球的真諦。當相遇的人們對彼此敞開心扉，像此刻般共同連結成一個圓圈，一些新的事物就產生了，一些遠勝於我們所有個體力量之和的事物。所以請感受我們在過去幾天共同創造的能量，這是屬於你們的。

為自己感到自豪吧，你是當今時代基督能量的承載者，我想傳遞火炬給你。想像你的右手正握住火炬，接著你把它舉到面前，不要感到害怕。現在環顧你的周圍，你第一眼看到的是什麼？能看到其他人在你身邊嗎？這些在你周圍的人希望能夠分享和接受你的能量，因為你的火炬如此與眾不同的燃燒著，你是獨一無二的。

有時候我難過的看到你隱藏自己的火炬，你自己的光，此刻的地球如此需要它。我要請你站立起來並向這個世界展現你們的光，當你如此去做時會感到深深的滿足，因為那就是你的使命，你真正的路。

現在我想對你說，把你的光帶入地球吧，我知道這讓你感到害怕。因為你還沒有能夠和這個世界和諧的共處，這個世界為你帶來過痛苦和困難。你們中的有些人寧願從世界中抽離出來，你們感到不屬於這裏，在這裏沒有家的感覺。

你們感到只有脫離社會才能成為真正的自己，但是社會正等待著你們。你們必須穿越黑暗並在內在轉化它，在你的內在這樣去做吧。我曾經告訴過你要看到負面情緒、毀滅性行為背後那個恐懼的內在小孩。現在我邀請你對社會做同樣的事，不要把鬥爭的能量帶入這個社會，要引入一種平靜的能量。當你與這個社會抗爭的時候，你仍然處於二元世界。

你感到自己所身處的社會中存在著侵略性的能量，你要麼被它奴役，要麼只能對抗它。然而這兩種角色都處在二元對立世界裏。你不想成為這個社會的奴役者，在一些前世裏你曾經扮演過和武士、反抗者有關的人類角色，並與當時社會的規範抗爭。然而在今天你真正的角色並不是這兩者，你不是這個社會的傀儡，也不是它的敵人，你是這個社會的導師，你從心出發來教導這個社會。那意味著你能夠超越外在表相直接看到事物、情景、和人的內在核心。作為一個導師，你瞭解並知曉你的能量並不總能夠被接受和欣賞，你接納這種狀況，你並未因此感到被這個社會所拒絕。你具有很高的自我意識，你的行動源自於愛和慈悲，最重要的是你知道什麼時候應該採取行動，什麼時候不需要行動。你不一定必須要改變這個世界，渴望改變事物的期望來源於不滿足感甚至是批判，你以導師之愛存在於此。我正向你傳遞火炬，並告訴你身在地球卻不完全屬於它，你要持續去尋找你的內在本質，同時準備好去分享它。

現在我邀請你把社會的能量想像成一個小孩，賦予它一個孩子形象的面容。當今社會發生了很多的事情，人類的集體能量處在混亂的狀態之中。請為這些賦予一個孩子的臉。舊的社會結構仍然很活躍，比如權利等級制度、錯位的權威。然而即使你認為它很醜陋，試試看去尋找那個孩子的面容。如果你深入的去觀察，你會發現一個迷失的小孩被囚禁在侵略性男性能量主導的傳統社會結構之中。事實上，這個男孩子他已變得孤獨，疏離了他真正的心靈。感受一會兒他的悲傷，長久以來他迷失了自己的路。他渴望他的母親，來自母親的女性能量，而同時他也在抗拒它。他想要掌控，想用頭腦去控制這個世界，運用他的小我。但是在這樣糟糕的狀態下他一點都不開心。

你應該如何對待你的內在小孩呢？現在，他絕望並準備去改變，深入內在去看看這個小孩最需要的是什麼，事實上他最需要的是你，你內在所攜帶的能量將會療愈它。所以請和這個孩子聊聊並與他建立連接，他是你的一部分同時也是人類的一部分，而你也同樣是人類的一部分。

你們都在過往的地球經驗中的許多世裏扮演了不同的角色，在一些前世裏你成為攻擊性男性能量在地球上的受害者；然而還有一些前世裏，角色反轉了你體驗到另一個面向，你自己正是這種男性能量形式的表達者。這是你地球旅程的一部分，你曾經既是受害者也是加害者。而今天你是一名導師，你要擺脫這兩種角色了。

我們此刻要在這裏重新定義男性能量，這是人類和你們自己正需要的。你需要男性能量在這個地球上表達自己，雖然在你周圍的男人和女人對於男性能量有所保留，因為在過去男性能量與小我和侵略性相關聯。然而這並不是它的真實本質，我們需要一個新的定義，關於男性能量的全新感受，因為他源自造物主必不可缺的一部分，男性和女性能量是互補的兩種能量。

所以我邀請你去觀察你內在的男性能量，看看你是否能察覺到你內在有一個男人的輪廓。無論你是男人還是女人，允許你體內的男性能量去表達自己。感受男性能量的天性力量，他的界限分明，他的堅毅，他表達和證明自己的力量。你需要這股能量把你的光帶到這個世界。與它握手言和。

我只想告訴你在久遠的許多前世裏你誤用了男性能量，你在這些前世中經歷了男性能量中的統治和權力。在靈魂的旅程中，你對過去的這些經歷深深的感到後悔。你再也不想進一步使用任何這些能量，因你的內心對保護自己有所抗拒，於是你作為統治和權力的受害者進入一系列前世的生命迴圈。但是你同時需要男性和女性能量來擁有一個完整的人生。

所以今天我告訴你，你不必再害怕使用你的男性能量，清楚明晰的與他人互動，敢於表達，敢於區分自己與他人的界限。代表精神層面的女性能量能夠讓你連結他人，你的男性能量能夠保護你，在你需要以及必要時切斷連接，同時使用它們吧。現在我想通過只是分享我們彼此的能量來結束今天的對話，感受你心的溫和並同時感受它的力量，你有能力成為一名導師，成為你所是的導師。與和你走在同一條道路上的人相識是彌足珍貴的，就如今天我們相聚於此。我鼓勵你們去創造你們自己的圈子，在一起彼此欣賞，分享你們各自的天賦，講述你們自己的故事。這些會真正地幫助你們創造新的能量，並將會支持你們。非常感謝你們。

                                                                                                      翻譯：丹妮  修訂：阿光

                        原譯文鏈結：http://blog.sina.com.cn/s/blog_8a34e6480101cive.html

                                                                  原文鏈結：http://www.jeshua.net/gate/gate14.htm

回到中心，處理萬事

圓覺道場 by 一念行者  

這幾天讀了兩個新聞，都是老師批評學生之後，學生跳樓自殺。為什麼孩子會有這樣的行為？一點點壓力，都不能承受？這是為什麼呢？作為父母我們應該怎樣管孩子啊？

在相信自己的念頭、受苦和不理智反應方面，小孩和大人並沒有區別，有的小孩因相信自己的念頭受苦而做出不理智的行為，但有的大人也這樣，在這點上沒有特異性。凡進入深度迷惑，相信了一個極端念頭的人，不管大人小孩，都有可能做出極端反應。

之於生命，最極端的反應便是殺人或自殺。殺人或自殺都名殺生。事實上，殺生並不稀有罕見，尤其在人的內心世界。有的人基於糊塗和嗔恨或貪婪，而先在內心裏行殺，如果他通過自己的身體做出來了，這就是外在的殺人或自殺；如果他沒做出來，無明心田裏又播種了一次殺生的種子。

導致殺生的最直接原因，是我們相信自己的念頭，其次才是什麼樣的外在事件導致我們那樣想的。就真相而言，外在事件是次要的，內在心理事件是主要的。我們必須關注內在，因為：一、它才是殺人或自殺的第一現場、場所和直接原因；二、外在事件我們無法掌控，而當我們進入內在領域時，我們有辦法處理自己的念頭。

外在社會環境是人集體無意識的顯現，它充滿了不穩定性。面對不確定的外在環境，我們該怎麼辦？每個人回到自己的中心，發展戒，發展定，發展慧，做自己！我們越發展戒——看護內心的能力，我們就越不會做糊塗事；越有定力，就越不會被擾亂和擾亂別人；越有智慧，越不會和他人或環境衝突。總之，一個人越能回到自己的中心，世界越沒事；越能做自己，他人就會越感到舒適和完全。

倘若一個人是沒有覺知、定力和智慧的，天天把自己的思想、觀念或情緒等，加諸於他人而不自知，決定不利於他周邊的人。不管你遇到什麼外境或問題，回到自己的裏面，不停地觀心，發展戒、定、慧，最終都能解決。覺察出來了，和人不衝突；定力出來了，和諧有了；智慧出來了，一切煩惱不見了。戒定慧源自於心，一個人越遺忘他的心，他的生活就越混亂，而他身邊的人就會越多的承受他的混亂。

任何時候，心是關鍵。生命就像一棵樹，你越回到自己的中心培育根，那外周的一切——枝、葉、幹、花朵、果實等就越好。在我們生命中，不管是面對孩子、伴侶、父母或同事等，所有解決問題的方法都一樣：回到中心，處理萬事。回到你的內心，安靜的觀察，發展心性的戒定慧，一切都能得到良好的解決。因為這是在一棵樹的根部解決樹的問題，必定能夠治一而止千萬。

一個人向外來就會陷入複雜，向內走則會趨簡單。將你生命中的親子關係、親密關係、父子關係、母女關係、同事關係等一切關係，都向內來，轉化為心和它自己的念頭關係，然後解決。這是避開複雜，趨向簡單與根本的解決之道，以此之道，解決你生命中的一切問題。回到中心，處理萬事！

修行，抵達我不知道的旅程

圓覺道場 by 一念行者

從某種意義上說，修行是一件和“知道”有關的事。它是，在一開始運用“直接知道”的智慧，然後證知“我知道我不知道”，最後活在“我不知道”裏的過程。我不知道，非同於孩童的我不知道，是諸佛菩薩的住地。

一、直接知道的智慧。從某種程度上說，我們痛苦是因為我們陷入了“知道”，我們為自己的“知道”而受苦。假如凡事處在我不知道裏，我們將從苦中解脫出來。認為自己知道，好比我們行走在軟泥上，我們的腳陷進去了；有一種知道，像走在軟泥上，但沒陷入，這種知道稱為“直接知道”。修行要練習這種直接知道的能力和習慣，保持自己長期走在泥上而不陷入。直接知道，是不經過思維的知道，就像你抬頭直接看見眼前的一朵花或遠處的一棵樹一樣，不經過複雜的思索而自然知道。可以這樣說，直接知道是一種超越“想”的知道，超越“思”的知道。修行中，我們要花時間花工夫練習這種直接的知道。這種知道，能將我們從知識的淤泥裏解放出來，從而出離苦。

二、我知道我不知道。由經“直接知道”的練習，我們會自然發展出另一種認知：山無始以來不叫山，水無始以來不是水，樹不是樹，花不是花……一切我們為之命名並稱作那的這個世界的所有事物，都不是它那個樣子，都不是那種事物。我們不知道它們是什麼，我們活在一個“我不知道”的世界裏。此時你的體會，你的的確確對一切都不知道，你知道你唯一知道的是“我不知道”；過去我們所常說的“我知道我不知道”只是一種概念上的認識，而現在它是你所體會、正體會著的實然。這時期，你的貢高我慢、我知、我見等，不做任何動作就自然瓦解了。因為知道“我知道我不知道”，從而你自然知道了另一種實相：你所知道的世界，一切皆如夢幻，沒有實性，一切事物與夢見沒有什麼差別。

三、活在我不知道裏。由於對上述知見體會的熟悉與加深，最後，你完全活在“我不知道”裏了——我不知道的世界，我不知道的狀態。活在我不知道裏，那是任意平面上三十六百度的開放，到處是自由，到處是新鮮，好像你重新來過這世界，剛剛來過這世界似的。因為我不知道，你對你小孩的未來不再擔心；因為我不知道，你不再強令你或你的家人該怎樣生活；因為我不知道，你從對未來的恐懼和掌控中解放出來，你從上帝的位置上下來了。那自由是空前的，那生活的豐盛不可想像。活在我不知道裏，是每一位智者的實際生活。沒有人知道，所有的知道無不是一種沉入個人的夢幻。活在我不知道裏，你與諸佛齊量，你與諸菩薩齊等智慧，世上沒有比我不知道的智慧是更高智慧的了。

穿過“知道”，到達“不知道”，是修行者之旅。完成這樣的旅程。解脫的要點是，從“我知道”裏出來；從我知道裏出來，入住我不知道的狀態。從我知道裏出來的方法是，練習直接知道的智慧。入住在我不知道的狀態、我不知道的世界，便是出離，便是佛國。超越數量的快樂和自由就發生在這裏。

觀心之要

圓覺道場 by 一念行者  

你越深深的紮根觀心，

你越不受任何問題打擾；

你越偏離它，

你越容易受哪怕很細微的問題打擾。

觀心之法是各種方法中，

最根本、最直接、最徹底的苦的止息之道。

因為各種迷惑及痛苦都是由心生起的，

心是造就這一切的根源。

深深的觀心，純一而無雜，

不要理會任何出現在心中的疑問或答案；

倘若它們不自主的出現，

僅僅知道就夠了，僅僅知道。

對一切在心中呈現的法相，

只是如實觀察，保持如實觀察，

除此之外什麼也不要做，

任何動作也不要做。

即不命令自己接受它，

也不勸告自己放舍它，只是如實觀察。

對於痛苦的情緒，煩惱的心結，

以及恐懼的心象等，皆是如此處理。

若能觀察內在的法相不增不減，

便能於心不生不滅；

若能於心不生也不滅，

便能整個外界與內心不垢也不淨。

如此一來，

便能心無掛礙，遠離顛倒夢想，

從而自然而然達到究竟涅槃。

這不是理論，是實際。

因此，一切想解脫苦與苦因的人，

要觀心，要修行心念住；

沒有任何一個人能越過心而得到解脫，

就像沒有任何一個人吃東西可以不經過咽喉一樣。

觀心，老老實實的觀心，扎扎實實的觀心，

於物不增不減，於心不生不滅，於法界不垢也不淨。

如此若不得解脫，諸佛也不願意。

如是而觀心，如是而修行般若波羅蜜多。

清清楚楚的觀察，安安靜靜的觀察，

心不要捲入任何心念所造就的事件中去；

若能了了分明，便能不捲入夢中，

若能安安靜靜，便會一直保持站在岸上而不涉入水中。

觀心之中，

不要失去你的安靜，不要失去你的清晰，

不要做多餘的動作，

只是觀心，完全觀心。

能這樣做的人決定沒有任何疑惑，

能這樣做的人必定能迅速遠離是非，結束有煩惱的生活。

扎實、安靜、穩定、清晰的觀心，

這就是行使無為法，能夠迅速地出離苦海，度一切苦厄。

老老實實的觀心，不生他想，

是觀心之法的要訣；

生了他想，老老實實的觀察他想，不再進一步生他想，

是處理生他想的方法。

冷靜的觀心，

猶如你是外星來的人觀察地球人；

安靜的觀心，

就像你永遠站在岸上不落水中。

念頭生滅來去是心的呼吸，

觀心觀心，做到內心無喘。

內心無喘，是進入道的第一步，

這是達摩大師的師訓，憶念它，信任它。

觀心觀心，觀的僅僅是心，

一切僅和心有關，一切皆化為心來觀；

不要觀外物、他人，不要跳過心而觀，

能觀心者，出離紅塵，是諸上人。

觀心是修心念住，

佛陀的四大根本教法之一。

安靜的觀心，老實的觀心，

將自己變成佛陀，以紀念和繼承佛陀。

只是觀心，默然而行。

只是觀心，不厭喧鬧，不著安靜。

只是觀心，不擇外境，不避前塵。

只是觀心，注意到而已。

只是觀心，永在一切的背後。

只是觀心，不承托任何心念。

只是觀心，不包容任何法塵。

只是觀心，無能觀的心，無所觀的心。

只是觀心，別無秘密；

只是觀心，是為法要。

只是觀心，一觀解脫；

只是觀心，再觀超佛。

只是觀心，

唯觀而已——只有觀罷了；

只是觀心，

唯心而已——只有心罷了。

只是觀心。

只管觀去

    圓覺道場 by 一念行者

這些年來，我一直在作觀照、覺知修行，除了對內在的發生觀得比較清晰外，始終不能明心見性。是我觀得不夠純一、深入？還是只有當我們放下一切努力後，“明心見性”才能自然發生？我不知道該停止努力，還是學“達摩面壁”恒修？

在覺觀的過程中，任何關於未來的念頭都是一個陷阱，即使像“明心見性”、“開悟”等這樣的美好想法和思考也不例如。時時覺警頭腦不要攀緣任何一種想法，若能念念到來，念念滑過；念念滑過，念念回看不被念念所沾染的心，若能見到此心便是明心。所見的心並不奇特，不過是和你朝朝暮暮相伴的、娘生下就有的、在沒有任何概念進入之前的或所有的概念都去除之後的，不可污染、沒有妄想的心。明心就是看到自己這一直未曾改變的本有之心，非是除此之外的其他心。明心在時時刻刻中，是這般的普通。

當你見到自己本有的、不曾被污染的本來心體，以此心體看待萬事萬物，則能於萬事萬物本體，不增不減。不增不減的看到如實存在的事物，便是見性。譬如眼前一隻茶杯，“這是茶杯”——這是只增；“這不是茶杯”這是減。“這是好茶杯”——這是增；“這是壞茶杯”——這是減……而當我們拋棄一切概念地看眼前之物時，便見無名又無相的事物本體，這就是見性。見性就是離卻名相的看事物，並看到離卻名相的事物，沒有除此之外的第二種見性。見性在事事物物上，也是這般的普通。

明心和見性都是這般的普通，莫將明心見性作奇特想。一些人久久修行不能“明心見性”，是因為他們對“明心見性”這個概念的實況不瞭解，以為它是多麼神聖的境界；恰相反，它是極為普通的境界，普通到它與所有的境界脫落。人心之本來，事物之最初，能見之，便是明心與見性，還要怎樣的明心見性呢？若非如此，那不是明心見性，而是看到了翳目幻花。應亟需瞭解的是，明心見性不是見到任何境界，凡所境界皆不是明心見性；還需要瞭解的是，要明心“不離自己”，要見性“不離眼前這一物”。明心別離自己找，見性莫到別處尋。自淨其意，迴光返照，猛然可明心；脫卻名相，離卻心識，豁然能見性。

為了達到明心見性的目的：於內，你不能念念跟隨念頭，念念跟隨念頭，你的心跑遠了，每跟一次，每跟一步，你的心就離此明心遠一步；因而，在明心這個目的上，禪師們教導我們要“息心”、要“迴光返照”，就是這個原因。于外，於每一件事物，你必須時刻覺警你的心，不要在事物上加加減減，於事物上不增不減，才能見到事物的本體；若是增增減減，則進了虛妄情想，每增一下，每減一下，都離本體遠一步；因而，在見性這個目標上，禪師們教導我們要“不增不減”、要“不生不滅”。於物不增不減，於心不生不滅，方能明本心，見物性。

因而有八個字，守好做好，可助明心見性。它就是：不生不滅，不增不減。這樣來理解和應用這八個字，較為方便：不生不滅，說的是心，針對明心；不增不減，論的是物，針對見性。不生，是心不生，不生出念頭或概念，把心拉走，把事物遮住；不滅，是心不滅，一旦心生出了概念、念頭，也不要進一步滅它，滅它反又進入圈套。“這是……”——這是增，“這不是……”——這是減，面對事物，不要作這樣的增減工作，一點也不增減，哪怕一絲一毫也不行，這樣可以幫助你見到事物的本體。事實上，一旦你明瞭心、見了性，你可以任意增減，沒關係，那叫遊戲神通。那不會影響你的判斷，那些念頭和概念，於內，再也不會拐騙你的心；於外，再也不會遮蔽事物的自性了。

明心見性是大普通，而不是大神奇，人們對它作神奇想、奇特想，這是不能“明心見性”的原因。明心，需要擦乾淨心，擦乾淨心才能見到乾淨的心，見到乾淨的心就是明心；見性，需要去除遮蔽事物的名與相，去除遮蔽事物的名與相才能見到事物本體，見到事物本體就是見性。因而，對於普通大眾，明心見性實在是做減法，做大減法。減掉人類有史以來給事物加上去的任何東西，可以見性；去除你有生以來心中儲存的任何故事，可以明心。明心，明白人生的初心；見性，見到事物絕對的本身。于內于外，於事事物物上，若能以這樣的心看待事物，若能見到這樣的事物，不叫明心見性叫什麼呢？

你要找的是心是你本有的，你要見的性是事物就本來存在的。明心見性，為什麼看起來似乎顯得那麼難呢？只因無始以來，我們的心念念向外馳求、念念向外攀緣慣了，忘本太久了，故而不能見自本心；只因無始以來，我們收集、儲藏和相信的名相概念太多了，而將事物本體封閉遮蓋的太嚴了，遺忘事物的實際太長了，而不能見他事物法身。世人若能於內止息攀緣逐念，清淨返觀，必能見了娘生的本來之心；世人若能於外清除自造的概念名相，不再投射於事物，必能見了那萬古不曾改變的事物自體。如此，若不能明心見性也大奇！因而，息意、返觀是明心的要領；識相、辨名，覺察外投，是見性的關鍵。

為了達到見性，第一步必須明心；為了明心，第一步必須淨心。為了達到這兩個目的，必須行觀，純淨的觀，純粹的觀，不受任何東西打擾的觀。任何念頭或想法都不能拉走你的心，如果你的心長期被念頭拉著轉，跟著走，又不能迴光返照，離此明心的目標十萬八千里；如果明心不能，那麼見性的日期也就是十萬八千年。在觀心的途中，我們說明心見性，但不要被“明心見性”的故事念頭套住、拉走。明心見性為哪般？還不就是為了更加完全、更加徹底的去除迷惑和痛苦嗎？不能明心見性還沒追求到，先把迷惑和痛苦給追上了。況且追上迷惑和痛苦，更加不利於明心見性。

所以，明心見性應該放鬆著來，越放鬆越有利。明心見性應當是個很正常的自然過程，不應過度追求它，做好前面的工作，讓它自然發生。如同種花，照理好花開之前的事，到時間了，花就自然開了。不開都不行，因為那是因緣法則的結果，不由你掌控。關鍵是，前面的事兒要做對了。明心見性，先十二分的清楚什麼是明心見性，什麼是明心，什麼是見性，絲絲清楚，一點含糊都沒有；然後再十三分的確定，你達成明心見性的做法和方法沒有任何問題；好了，剩下的就只需放鬆的做了。因有了，緣正集，只待時節了。時節若至，決定明心見性。于其中間不必再生憂慮，只須用功，等待花開。

修行途中，明心見性不能心急，不應把“明心見性”當作一個重要目標，應把“除苦”當作一個最重要目標。去奮力達成苦的止息，而不是明心見性。當然，明心見性也是為止苦服務的，明心見性是徹見真相或徹底拔除苦根的一種說法。但不明心見性，如法修行，照樣用一分力去一分苦。不管說止苦還是明心見性，對修行而言，只有三個字：只管觀。只管觀，是道路，是方法，也是保證，做好這仨字，此事的路子和車乘都沒錯。當一位修行者能做到純粹的觀，純淨的觀，一直觀，他離苦的止息或明心見性就不遠了。不必著急，只管觀好，只管觀去！

成為無漏的

圓覺道場 by 一念行者

對於實修者而言，

見地或看法是不重要的，也不需要。

一旦你上了路，

拋棄所有的一切，

直走就行。

見地或看法本身不能導致解脫，

因為見地或看法屬於思想，

而解脫是行動，

唯有行動才能帶來真正的解脫。

同樣的，

領悟和境界也不重要的，

不但不重要，

過度的關注領悟和境界，

還有可能把你帶離修行，

進入新的束縛而不是解脫。

別向聖者談論你的境界，

聖者視境界如同一隻草鞋；

別向聖者說你的領悟，

領悟對他如同又經歷一場夢。

聖者關心你的實際解脫，

他不關心你的見地，

你有什麼樣的見地，他看不見。

不是聖者目盲，

他將見地歸於夢景一列。

你對事物的看法並不重要，

沒人在意它，

人們在意你是否清淨安詳，

你是否溫柔慈悲，

你是否光明溫暖。

別炫耀你在修行的途中收穫了什麼，

放過它們，

向別人說你什麼也沒收穫似乎更令人欣喜。

一路而來你丟了什麼舊的撿了什麼新的？

如若是這樣，

到頭來還是一回事兒。

你幹嘛要從路上撿回一大堆東西？

即使那是金子銀子也如同石頭。

豐富圓滿的自性家中什麼沒有？

還需要你遠途跋涉而來背著那些東西？

之于修行，

背負任何東西都如同垃圾。

修行是丟棄一些東西，

丟你的過去，丟你的未來，

丟你的看法，丟你的見地，

丟你的領悟，丟你的境界。

總之，把你所有的都統統丟開。

解脫便是不粘著一切，

喜歡那些事物，但不需要那些事物；

使用那些事物，但不依賴那些事物；

因那些事物高興，但不為那些事物發瘋；

經過那些事物，但不攜帶它們前行。

一切的一切，凡出自頭腦的都是虛妄的，

你還要怎樣熱愛頭腦的產品！

而什麼又不是頭腦的產品呢？

見地、境界、領悟……沒有一件不是。

別撿回來一件頭腦的虛妄產品當寶貝，

凡頭腦給你的，沒有一件是真的。

覺觀之途，

別相信境界，別相信領悟，

別相信思想，別相信見地，

凡出現於你覺知的，都與覺知分離，

只留下覺知與你共處。

人的覺知像寧靜的虛空，不承托一切；

它漏掉一切，包括它自己。

它漏掉你的思想，你的見解，你的境界，

你的領悟……以及你的覺，

漏盡能漏的，直至唯有無漏本身。

成為無漏的！