這些年來，我一直在作觀照、覺知修行，除了對內在的發生觀得比較清晰外，始終不能明心見性。是我觀得不夠純一、深入？還是只有當我們放下一切努力後，“明心見性”才能自然發生？我不知道該停止努力，還是學“達摩面壁”恒修？
在覺觀的過程中，任何關於未來的念頭都是一個陷阱，即使像“明心見性”、“開悟”等這樣的美好想法和思考也不例如。時時覺警頭腦不要攀緣任何一種想法，若能念念到來，念念滑過；念念滑過，念念回看不被念念所沾染的心，若能見到此心便是明心。所見的心並不奇特，不過是和你朝朝暮暮相伴的、娘生下就有的、在沒有任何概念進入之前的或所有的概念都去除之後的，不可污染、沒有妄想的心。明心就是看到自己這一直未曾改變的本有之心，非是除此之外的其他心。明心在時時刻刻中，是這般的普通。
當你見到自己本有的、不曾被污染的本來心體，以此心體看待萬事萬物，則能於萬事萬物本體，不增不減。不增不減的看到如實存在的事物，便是見性。譬如眼前一隻茶杯，“這是茶杯”——這是只增；“這不是茶杯”這是減。“這是好茶杯”——這是增；“這是壞茶杯”——這是減……而當我們拋棄一切概念地看眼前之物時，便見無名又無相的事物本體，這就是見性。見性就是離卻名相的看事物，並看到離卻名相的事物，沒有除此之外的第二種見性。見性在事事物物上，也是這般的普通。
明心和見性都是這般的普通，莫將明心見性作奇特想。一些人久久修行不能“明心見性”，是因為他們對“明心見性”這個概念的實況不瞭解，以為它是多麼神聖的境界；恰相反，它是極為普通的境界，普通到它與所有的境界脫落。人心之本來，事物之最初，能見之，便是明心與見性，還要怎樣的明心見性呢？若非如此，那不是明心見性，而是看到了翳目幻花。應亟需瞭解的是，明心見性不是見到任何境界，凡所境界皆不是明心見性；還需要瞭解的是，要明心“不離自己”，要見性“不離眼前這一物”。明心別離自己找，見性莫到別處尋。自淨其意，迴光返照，猛然可明心；脫卻名相，離卻心識，豁然能見性。
為了達到明心見性的目的：於內，你不能念念跟隨念頭，念念跟隨念頭，你的心跑遠了，每跟一次，每跟一步，你的心就離此明心遠一步；因而，在明心這個目的上，禪師們教導我們要“息心”、要“迴光返照”，就是這個原因。于外，於每一件事物，你必須時刻覺警你的心，不要在事物上加加減減，於事物上不增不減，才能見到事物的本體；若是增增減減，則進了虛妄情想，每增一下，每減一下，都離本體遠一步；因而，在見性這個目標上，禪師們教導我們要“不增不減”、要“不生不滅”。於物不增不減，於心不生不滅，方能明本心，見物性。
因而有八個字，守好做好，可助明心見性。它就是：不生不滅，不增不減。這樣來理解和應用這八個字，較為方便：不生不滅，說的是心，針對明心；不增不減，論的是物，針對見性。不生，是心不生，不生出念頭或概念，把心拉走，把事物遮住；不滅，是心不滅，一旦心生出了概念、念頭，也不要進一步滅它，滅它反又進入圈套。“這是……”——這是增，“這不是……”——這是減，面對事物，不要作這樣的增減工作，一點也不增減，哪怕一絲一毫也不行，這樣可以幫助你見到事物的本體。事實上，一旦你明瞭心、見了性，你可以任意增減，沒關係，那叫遊戲神通。那不會影響你的判斷，那些念頭和概念，於內，再也不會拐騙你的心；於外，再也不會遮蔽事物的自性了。
明心見性是大普通，而不是大神奇，人們對它作神奇想、奇特想，這是不能“明心見性”的原因。明心，需要擦乾淨心，擦乾淨心才能見到乾淨的心，見到乾淨的心就是明心；見性，需要去除遮蔽事物的名與相，去除遮蔽事物的名與相才能見到事物本體，見到事物本體就是見性。因而，對於普通大眾，明心見性實在是做減法，做大減法。減掉人類有史以來給事物加上去的任何東西，可以見性；去除你有生以來心中儲存的任何故事，可以明心。明心，明白人生的初心；見性，見到事物絕對的本身。于內于外，於事事物物上，若能以這樣的心看待事物，若能見到這樣的事物，不叫明心見性叫什麼呢？
你要找的是心是你本有的，你要見的性是事物就本來存在的。明心見性，為什麼看起來似乎顯得那麼難呢？只因無始以來，我們的心念念向外馳求、念念向外攀緣慣了，忘本太久了，故而不能見自本心；只因無始以來，我們收集、儲藏和相信的名相概念太多了，而將事物本體封閉遮蓋的太嚴了，遺忘事物的實際太長了，而不能見他事物法身。世人若能於內止息攀緣逐念，清淨返觀，必能見了娘生的本來之心；世人若能於外清除自造的概念名相，不再投射於事物，必能見了那萬古不曾改變的事物自體。如此，若不能明心見性也大奇！因而，息意、返觀是明心的要領；識相、辨名，覺察外投，是見性的關鍵。
為了達到見性，第一步必須明心；為了明心，第一步必須淨心。為了達到這兩個目的，必須行觀，純淨的觀，純粹的觀，不受任何東西打擾的觀。任何念頭或想法都不能拉走你的心，如果你的心長期被念頭拉著轉，跟著走，又不能迴光返照，離此明心的目標十萬八千里；如果明心不能，那麼見性的日期也就是十萬八千年。在觀心的途中，我們說明心見性，但不要被“明心見性”的故事念頭套住、拉走。明心見性為哪般？還不就是為了更加完全、更加徹底的去除迷惑和痛苦嗎？不能明心見性還沒追求到，先把迷惑和痛苦給追上了。況且追上迷惑和痛苦，更加不利於明心見性。
所以，明心見性應該放鬆著來，越放鬆越有利。明心見性應當是個很正常的自然過程，不應過度追求它，做好前面的工作，讓它自然發生。如同種花，照理好花開之前的事，到時間了，花就自然開了。不開都不行，因為那是因緣法則的結果，不由你掌控。關鍵是，前面的事兒要做對了。明心見性，先十二分的清楚什麼是明心見性，什麼是明心，什麼是見性，絲絲清楚，一點含糊都沒有；然後再十三分的確定，你達成明心見性的做法和方法沒有任何問題；好了，剩下的就只需放鬆的做了。因有了，緣正集，只待時節了。時節若至，決定明心見性。于其中間不必再生憂慮，只須用功，等待花開。
修行途中，明心見性不能心急，不應把“明心見性”當作一個重要目標，應把“除苦”當作一個最重要目標。去奮力達成苦的止息，而不是明心見性。當然，明心見性也是為止苦服務的，明心見性是徹見真相或徹底拔除苦根的一種說法。但不明心見性，如法修行，照樣用一分力去一分苦。不管說止苦還是明心見性，對修行而言，只有三個字：只管觀。只管觀，是道路，是方法，也是保證，做好這仨字，此事的路子和車乘都沒錯。當一位修行者能做到純粹的觀，純淨的觀，一直觀，他離苦的止息或明心見性就不遠了。不必著急，只管觀好，只管觀去！
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