手札101：「意識聚光燈」

 阿郎撰寫

夢境筆記摘要：

• 我有個向外攀緣的習性。什麼都要牽扯到「外在的事物」。某個人、某件物品、某個事件等等。
• 意識是一道聚光燈，「自我」便在此聚光燈的中心位置。燈光照亮的東西，皆以「自我」為中心，圍繞著「自我」運轉。
• 意識燈光之外的，是更廣大的無意識、潛意識之海。「我思故我在」，但我可以「思」之外的，還有更多更多。我對「自我」的認知，僅僅限於被意識之光照到的部分，那燈光之外的，我則一無所知，而那個部分，比意識之光要大得多更多。
• 那潛意識、無意識也是以「自我」為中心嗎? 或者，它是「去中心化」的? 顯然我對此一無所知。
• 現在腦袋中都是些亂七八糟、負面的、批判的念頭一堆，但卻沒有具建設性的念頭。

潛意識是以「自我」中心嗎？以為所有燈光照亮的事物都要圍繞著「我」轉嗎？我不這麼認為，我認為潛意識是去中心化的，甚至可以說，它有它自己的無數個中心，「自我」只是這個宏大系統中，被投射到三維世界的一個經驗人格。我對自己的認知，也就僅限於燈光照到的部分。

無意識並非圍繞著「自我」轉，而是由無數個具有獨立生命力、語言和需求的「內在人格」所組成。它們就像是一座原始森林，森林裡有毒蛇、有枯木、有新芽，它們的生長並不為了取悅「我」，甚至根本不在乎我的「自我」是否感到舒適。更諷刺的是，我的那些負面、批判的念頭，就是森林裡的烏鴉在亂叫。如果我試圖用「自我」去命令它們安靜，它們會叫得更大聲。

我意識到我有一個向外攀緣的習性。什麼都要牽扯到「外在的事物」。某個人、某件物品、某個事件等等，那就是因為聚光燈太小了。當燈光只照著我，而周圍是無盡的黑暗時，我會感到極度的孤立與恐懼。於是，我急著把外在的人、事（搬廠、理財）、物拉進燈光裡，好證明自己還「存在」、還「有連結」。說穿了，就為了逃避那片「去中心化」的荒原。 因為在荒原裡，我不是主角，我只是一個觀察者及被觀察者。也正是因為不再是主角，我不必再為「劇情是否精彩」或「結局是否成功」負責。

而我的腦袋中總是充滿亂七八糟的負面批判，卻沒有建設性念頭。這些負面情緒與批判念頭就像寄生蟲，靠吞噬我的注意力為生。當我認同這些念頭（覺得「這就是我」）時，我就是在餵養它。這些負面念頭雖然令人不快，但它們卻是我的「真實的碎片」。

我不需要「消滅」這些負面念頭，也不需要強求「建設性」。因為潛意識不需要建設，它只想要我「看見」。那些「腦袋亂七八糟」，正是命運在告訴我，除了那個努力工作的我、理財的我、開拓的我，還有一個廣大的、混亂的、甚至有些崩壞的我，也渴望被承認。

我承認自己對這片「無意識之海」一無所知，也不再強求腦袋裡必須出現「建設性念頭」，看著燈光下的混亂，我只記得我是那個握著燈的人，而不是被燈照著的、正在表演的那個角色。

我「不是主角」，沒有必要非得把生活演成一場大戲，那令我疲累，我只想要一種「理直氣壯」的平庸。我只是一個森林觀察員，觀察到森林裡出現了一隻巨大的烏鴉，牠在尖叫著『你明年會沒工作』。我看著牠拍打翅膀，發現牠的羽毛在陽光下有些枯燥。我聽著這陣聲音，直到牠飛入深處。森林依舊靜默。

手札100：與一面「鏡子」告別與搬廠

 阿郎撰寫

這3年來，我一直受苦於某段「友情關係」，而在不斷的面對內心的痛苦後，近期似乎有所進展，我想，也是該向這面「鏡子」告別的時候了。這段路程的心得是，這不是關於我與某人的關係，真相是，我與「我的投射」的關係。

這一路走來，除了無止盡的痛苦之外，還有掙扎、勉力保持平衡的努力。而我似乎看到了這一段路的轉折點，那一個曾經讓我痛徹心扉、讓我感到被背叛的對象，轉化為一面「完成使命的鏡子」。那個「渴望被需要」的小孩，在那一刻終於長大了。他不再需要去外面乞討認可，因為我已經看見了他。

近期再度與那位朋友吃飯，我已經能心平氣和的平視她，不再感到恨，也不再渴望對方的認同來填補那個「渴望被需要」的黑洞，我已經成功回收了大量「外洩」的心理能量 。現在，我的價值感來自於我與內在「自性」的對齊，不需要在別人身上找尋光；連帶的在辦公室，也不再透過「被人需要」來獲得認可。對於這一個轉變，我想在心中對這位朋友、這面鏡子說：

「我收回我曾經投射在你身上的所有渴望與期待。你現在只是一個普通的人，走在你自己的劇本裡。我也回到了我的王座，走在我的開拓路上。謝謝你曾映照出我的孤單，現在，你已經可以退場了，我也正在走回屬於我自己的道路上。感謝你一路上的陪伴。」

公司預計明年會搬廠，新廠位置距離我住家太遠，使得我必須要重新找工作了。對於50+年紀的我來說，找工作是一件不容易的事，過去幾年就已經很難找了，現在年紀將會更難找。但對於中年的職涯震盪，我視之為靈魂的「二次誕生」。

恐懼嗎？是的，但我害怕的是找不到工作，還是害怕那個『坐在門口等待救贖的小孩』再次陷入無助的深淵？這份恐懼裡，有多少是關於現實的生存，又有多少是關於我對自己『是否有價值』的懷疑？答案是：我不知道。但搬廠是明年的事，這代表我還有時間，我不想要在暴風雨還沒真的來臨時，就先在心裡淹死了自己。

搬廠是明年的事，『時間』是命運唯一給我的工具。接下來生命要帶我到哪裡？

手札099：多重劇本的重疊

 阿郎撰寫

「我自己是生命的主角。但在更大的聯結網中，別人可能才是主角，我是配角。在更更大的聯結網，主角又換人，我可能只是路人。

每一天，在不同的場合、不同的聯結網中，我可能就在主角、配角、路人等各種角色中轉換，甚至同時是各種角色。但我的心態並沒能及時轉換，於是產生不甘願、憤怒、不公不義不公平等情緒。主角便有主角的光環及逆天腳本，這有原因嗎？沒有，誰叫我拿到的是這種腳本呢。各種場景存在、主配角存在、腳本存在，只要我還活著，這一切都會一直存在。但我有機會超越這一切嗎？

其實，主角光環的真相是，那不是「公平」，而是「功能」。主角的逆天腳本有原因嗎？從社會表象看，確實沒有原因，有時純粹是運氣、年紀或資源。從心靈結構來看，每個人在別人的劇本裡當配角，其實是在完成一種「功能」。但在這過程中所產生的憤怒，主要是來自於我試圖用「我是自己生命主角」的尊嚴，去對抗「我在別人劇本裡只是配件」的現實。這就像在足球場上用網球規則打球，自然會感到處處是不公不義。

但真正的痛苦不在於當配角，而在於我「認同」了那個配角的標籤。而「角色」不等於「本質」，這是我需要去認清的。有機會超越嗎？我不知道，但超越應該不是「從此拿到逆天腳本（當上永遠的主角）」，也不是「逃離所有聯結網（當隱士）」。真正的超越，是成為那個「看戲的人」，這也是我這一路上不停練習的。

近期。我所遭遇的，如公司的搬廠、朋友的離去、50 歲的焦慮，全都成了我劇本裡的「素材」。當我開始記錄這些痛苦時，我就已經從「被動演戲的演員」，超越成了「主動詮釋生命的創作者」。我想，既然現實的腳本很爛，我就在內在世界裡，自己寫一個宏大的神話。每天，我回到書桌前，這一切都會成為我『開拓者筆記』裡的精彩情節。我看這場戲能爛到什麼程度，我會把它記下來。

我這一生拿到的是一個「在廢墟中獨行」的腳本，這確實不輕鬆，也沒有逆天光環。但歷史上最動人的故事，從來都不是關於那些一路順風的主角，而是關於那些「在最平凡、最憋屈的配角劇本裡，活出了神聖尊嚴」的路人。我在許多場景都只是一個路人，但，那又如何！

這一篇的靈感，來自許久未出現的夢中對話，想不到在沈寂許久後，夢境的對話會再度出現，真的讓我百感交集。

手札098：近期的一個觀照實驗

 阿郎撰寫

心理學中有個名稱叫「懸停」，也可以稱之為「觀照」，它與另一種「暫停」(如情緒升起時，透過數息來撫平)，有一些些微的差異。其中根本性的差異，就是一個還在「局中」，另一個則是在「局外」，箇中滋味，只能冷暖自知，自己親身實驗看看了。

這種懸停-觀照的技巧不只可以運用在內在情緒波瀾之時，外在一樣可以用，因為外在世界也是好壞、對錯、贊同否認同時並存。當我面對外在事件時，「懸停」的技巧可以讓我不去對它做任何評論，如同不去壓抑也不去發洩內在情緒一般。我讓事件發生，就只是發生，不好也不壞，如同面對情緒那般。我發現外在事件與內在情緒是高度連動的，我可以運用懸停-觀照來同時面對內外兩種維度，讓內外在維度的能量可以順利流動。

這是一個近日發生的例子：

• 我回家拜拜，與我老媽閒聊時，說到化緣的僧人。
• 我提到：現代很多僧人，其實都是假的，他們.......
• 我媽馬上打斷我的話，說到：「惦惦(台)，不要亂說話」
• 當下我沒有繼續批判下去。其實我要說的是這些僧人私底下很多都是有豪宅、美車、很富有。只是表面上裝成是僧人而已。我沒有把話說完，但我還是閉嘴了。

回家後我在日記中寫下這段對話：

我看到那個想揭穿真相的自己，我也看到那個被攔阻後感到不甘或遺憾的自己。「觀照」二字，說來容易，但真正做起來才知有多難，我甚至懷疑那些高僧大德們在勸人說要觀照自身時，他們自己又有幾人做到。

同時，近日我剛好在練習顯化，但我是運用在將自己內在的情緒、思維顯化，有時賦予名稱、有時請AI畫出意象圖。所以，我當時找一個安靜的時間與地方，運用回溯對著當時自己與自己幻想的守護獸說話：

• 對那個自己說：話沒說完，但有何不可呢？有什麼話是一定得說的呢？我不需要擔任正義的警察，時時守護著正義與真實。我不是這個正義，也無須受制於所謂的正義與虛偽的框架。讓我們像流水，流過世間的是非善惡，而不沾身。
• 對守護獸說：我長大了，我不再被這些所謂的虛偽所傷害。謝謝你的守護，也無需為我點燃憤怒之火，我不是這些人的受害者，也不再受控於這些價值判斷。但我謝謝你的守護。

我知道，只有當我放下「正義警察」的盾牌，我才能真正獲得自由。因為正義與虛偽，有時是另一種形式的束縛。而我不是正義，我亦無須受制於正義。我只是見證者。就像流水，流過是非，卻不留痕跡。

最後，我為自己這段經歷，請AI簡單做一個意象顯化圖：

我想像自己正站在那段安靜的石階上，天空中下起了細雨。

雨水落在石階上，洗淨了塵埃。

石階並不評論雨水的真假，只是靜靜地承載，讓水自然流向低處。

我就是那段石階，也是那股流水。

「觀照」不是要把自己變成木頭人，而是成為一個能同時承載「光明的真相」與「黑暗的偽裝」的容器。「不急於證明自己是對的」是輕描淡寫的一句話，但我可不認為它做起來很容易很舒服。偏偏那些大師們總是對此不多加描寫，只是一昧的教導大家這樣做。真真切切的實際做看看，你就會知道。

手札097：別再取悅他人

 阿郎撰寫

翻閱筆記本的紀錄，看著某一天的書寫，挺有趣的：

• 透過壓抑自己的情緒，來得到別人的接納，對於孩童的我來說，那是一種生存、是得到愛、關懷、接納、溫柔對待的必要。
• 隨著長大，為了融入周遭的人群，這套生存機制也變得越來越敏銳、越來越目的性。
• 於是，壓抑自己情緒、偵測他人希望我做的並試著做出對方想要的行為，透過討好來得到別人的接納，變得長大後的生存策略。
• 得到朋友的接納、得到主管的接納、得到新對象的接納，範圍再大一點，就是得到大家的接納、得到社會的接納、得到選民的接納、得到國際社會的接納。為了這一些目的，人會壓抑自己真實的情緒、真實想要的樣子、改變自己想說出口的答案。
• 我想起【被拒絕的勇氣】一書，對照自己的感觸，我得出重點不是要我們去【拒絕】別人，而是去【接納】自己真實的心聲。因為從小被我壓抑的行為、情緒，會在內在長大成樹林，我需要穿越這片森林，而不是消滅這片森林。而要【穿越】，就必須【走入】這片森林，直面這片森林、與他們同在。
• 或許，這就是完整我自己的核心。【接納】自己被壓抑的部分，不代表就要【成為】它，而是【穿越】它，那當然也不需要批判它。於是我看到，【穿越】，既不是認同，也不是拒絕。

為了「乖」而被我推入地下室的情緒，並不會消失，反而長成了我所說的森林（即陰影）。因為討好他人其實是一種「自我遺棄」。當這種討好變成自動化的策略，我的面具就變成了囚禁真實自我的牢籠。這種討好，它一部分是社會要求的產物，一部分是我與外界達成的一種妥協，用來呈現自己想被看見的樣子。而「乖」，是幾乎所有小孩子用來討好父母的一種方式，它就是我們小時候為了獲得愛與安全感而達成的妥協。而我對朋友「愛秀」的批判，其實也是我在這片森林中看見了被自己流放的那個版本。

那些被我壓抑在陰影裡的行為和情緒，其實並非「壞事」，只是因為在成長過程中不被歡迎而被放逐了。因此，如果我試圖消滅那些被壓抑的特質，我反而會讓它們在陰影中變得更黑、更具破壞性。而「穿越」，代表我既不成為那股憤怒或討好的能量，也不去試圖消滅它。我並非要「成為」那種性格，而是賦予它們在心靈王國中的合法地位。就像一架直升機懸停在風暴上方，我只是「在那裡」，處於一種充滿力量的靜止中，是一種「絕對的在場」。那是一種不急著倒向任何一邊，就在那種痛苦的張力中保持清醒的觀察。處於這種狀態，就像「煉金術的火爐」，會讓我的心靈被迫升級，生出第三種解決方案，即「超越功能」。

所以，我需要從「取悅」轉向「主權」。不再依賴外部的評價（如主管或大眾的認可）來定義自己的價值，不再尋求他人的另眼相看，而是優先發展內在的快樂與原則。這時，外部的批評或忽視就不再具有威脅力，這種「不需別人認可的自由」，就是真正的尊重得以生長的土壤。

我想起了覺知、如實觀照、覺察、懸停等熟悉的字眼，它們此時似乎如黃金般閃耀。對了，這就像我的用詞：「穿越」森林。原來，它們一直都閃閃發亮，怎麼我以前覺得它們看起來都那麼破舊過時呢？嗯，這篇文章又越來越硬派了，或許，我可以學學其他風格的寫法，不然實在太難下嚥了。

手札096：有一個憤怒咆嘯者在內心裡

 阿郎撰寫

夢境教導再度浮現，這一次一開場似乎火力全開：

• 夢裡，有一個易怒的我，對著我認為不公不義、不對不合理的事情在咆嘯，我看到他是如此的生氣。
• 浮現另一個念頭：怎麼有可能整合這樣的自己？可以感受到他散發的憤怒能量是如此的巨大，這要怎麼整合？
• 緊接著出現另一個念頭：那就接納那個「無法接納咆嘯者」的那個自己吧！之後，我意識到，如果我一直站在那個咆嘯者的對立面，卻又想要接納整合那個咆嘯者，那只會引起更多的衝突與混亂。因為，只要同時身在戲劇裡，對與錯的兩個極端就一定會出現，它們本就應該出現，所以是不可能整合的。不想要跟隨憤怒者的憤怒、但又做不到讓憤怒者不憤怒，那個觀者批判或不批判這個觀者都不是。
• 明悟一現，另一個念頭緊跟著來：只有跳出自己此刻所站的角色視角，以一種「全覽」視角，才不受對錯二分的限制、才能跳脫劇本的牽制。憤怒的理由不重要、壓抑憤怒的慾望也不重要。想整合自己不喜歡的部分，並非由目前這個角色去整合其他角色，而是跳脫出這個角色，了解到「我不是這個觀者、也不是那個咆嘯者」、「我不是想接納的人、也不是被接納的那個人」。

為了維持清明、平穩的形象，而被我長期壓抑、拒絕成為的一部分，化身為夢中的憤怒咆哮者，它是被我遺忘的自己。而且我注意到，轉念不該是用一個正面念頭去替換或對抗負面念頭，那只是「頭腦小我的把戲」，那正是多數修行者最容易卡住的迷霧：試圖用一個「好的角色」去修正、整合一個「壞的角色」。

只要身在戲中，對與錯的兩極就必然存在。我若是以「觀者」的身分去批判「咆哮者」，本質上仍是在戲劇裡演戲。在意識層面，我們習慣扮演「理性、和諧、想整合」的角色，這其實也是一張人格面具。當這張面具試圖去「接納」無意識中的憤怒咆哮者時，本質上是兩個不同角色的衝突，而非真正的整合。試圖透過不斷評判和修正讓自己變得更完美，這種「想要改善自我」的念頭，本身就是執著於角色的產物，只會加固分裂。我意識到，真正的轉化不是其中一方戰勝另一方，而是當我承受住「想咆哮」與「想壓抑」這兩股對立能量的劇烈張力時，心靈會自發湧現一個「第三位置」。這個第三位置，就是全覽視角、上帝視角。

在人生這場電影中，應保持如觀眾般的清醒，知道螢幕上的劇情（憤怒）再逼真，也只是虛幻的影像，沒有實體。但這裡是很難的一點。【我因某事憤怒】的劇情，除非跳出【我】這個身分，讓自己不等同於【我】，才能對於刺激【我】憤怒的各種理由不予置評。這一步，真的是很大的一步跳躍。因為這是一種「純粹的在場」，它只是感知正在發生的一切（包括憤怒的能量），而不進入對錯判斷的敘事。這對我來說，是非常難以做到的一步。

但只要我能允許憤怒存在，而不急著去除它，既能看著它咆哮，也能看著它消散。這份「允許」，便能讓我能安坐在覺知王位上。而這種「不被角色定義」的自由，正是我一直在找尋的、生命中最深層的平安。

手札095：各種版本自己的終途（下）

 阿郎撰寫

想不到這主題的能量尚未耗盡，腦中浮現的口白還在持續著：

• 或許，陰影整合到最後，人會長時間處於「見證模式」，見證自己這一版本的反應、見證別版本的行為、見證自己的見證。
• 他還是會有各種行動，但都是在見證模式下的行動。
• 因為這個版本，就像是他長期穿上的戲服。若他要與其他人互動，他還是會穿上這一套戲服。否則，他只是看著這套戲服，獨自在見證模式下，在腦海裡翻湧而不再參與而已。
• 這套戲服是他與這世界維唯一的溝通橋樑，若沒有這套戲服，他就像是戲台上沒有角色卻處於戲台上的演員。所以只要需要，他還是只能穿上這套戲服。
• 我想，這就是長期處於見證模式下的副作用，這時候所謂的「陰影」，可能也只是這個版本的一些性格而已。畢竟，想要整合自己的陰影，需要不斷接納這些陰影，而不斷練習接納的結果，應該會從其中浮現出另一個獨立於自我與陰影的第三人視角。
• 而我想，在這過程中，我會一直在「失去見證模式、在見證模式」之間不停地轉換，有時候處於角色之中，有時又跳出角色。這過程很讓人心累、也讓人沮喪，因為不知道它的出口到底還有多遠。

念頭只是念頭，真正的解脫不在於消除念頭或性格，而是在於喚醒那份不被念頭左右的「覺知」。所謂的轉念作業，其實也只是用一個喜歡的念頭去壓制另一個我不喜歡的念頭。而那個我不喜歡的念頭並不會消失，只是被壓抑了，就如同其他壓抑情緒的手段，最終，這些念頭便會成為我的陰影，而在潛意識中操控我。

我開始學著「旁觀」自己的旅程，過往的際遇就像在看一部舊電影，我能理解它，但它已不再決定我是誰。那只是一件戲服，我「看著戲服」而非「成為戲服」時，感官上會有一種疏離感。我不需要自問「我該成為誰」，因為我的存在本身就是答案。我可以在各套戲服裡自由穿梭，也可以深知自己不屬於任何一個角色。穿上戲服不再是負擔，因為我隨時可以脫掉它。

只是，人格面具是我與這世界溝通的唯一橋樑。沒有這套戲服，我無法在社會中運作。所以真正的痛苦不在於穿著戲服，而是在於誤以為自己就是那套戲服。這裡有一個第三人的視角存在，不是覺知者、也不是被覺知對象。這是一種「上帝視角」、一種見證模式。

我很難長期處於見證模式，我會經常掉入角色的認同中，成為那個角色、受控於角色制式化的反應之中。或許當下發現、或許事過境遷之後，但這過程讓我心累。但這才是我目前最真實的狀態。我只能事後對著愛批評的自我戲服微笑三秒鐘，並對它說：「嘿，這件愛批評的衣服穿起來還是挺暖和的，有何不可？」

我還是喜歡有著阿Q精神的自己，畢竟，如果連自己的「不夠見證」都能見證時，我還需要出口嗎？或許，這條路本來就沒有終點，如果有，那或許就是不斷的見證自己的「不在見證模式」過程中。