手札096：有一個憤怒咆嘯者在內心裡

 阿郎撰寫

夢境教導再度浮現，這一次一開場似乎火力全開：

• 夢裡，有一個易怒的我，對著我認為不公不義、不對不合理的事情在咆嘯，我看到他是如此的生氣。
• 浮現另一個念頭：怎麼有可能整合這樣的自己？可以感受到他散發的憤怒能量是如此的巨大，這要怎麼整合？
• 緊接著出現另一個念頭：那就接納那個「無法接納咆嘯者」的那個自己吧！之後，我意識到，如果我一直站在那個咆嘯者的對立面，卻又想要接納整合那個咆嘯者，那只會引起更多的衝突與混亂。因為，只要同時身在戲劇裡，對與錯的兩個極端就一定會出現，它們本就應該出現，所以是不可能整合的。不想要跟隨憤怒者的憤怒、但又做不到讓憤怒者不憤怒，那個觀者批判或不批判這個觀者都不是。
• 明悟一現，另一個念頭緊跟著來：只有跳出自己此刻所站的角色視角，以一種「全覽」視角，才不受對錯二分的限制、才能跳脫劇本的牽制。憤怒的理由不重要、壓抑憤怒的慾望也不重要。想整合自己不喜歡的部分，並非由目前這個角色去整合其他角色，而是跳脫出這個角色，了解到「我不是這個觀者、也不是那個咆嘯者」、「我不是想接納的人、也不是被接納的那個人」。

為了維持清明、平穩的形象，而被我長期壓抑、拒絕成為的一部分，化身為夢中的憤怒咆哮者，它是被我遺忘的自己。而且我注意到，轉念不該是用一個正面念頭去替換或對抗負面念頭，那只是「頭腦小我的把戲」，那正是多數修行者最容易卡住的迷霧：試圖用一個「好的角色」去修正、整合一個「壞的角色」。

只要身在戲中，對與錯的兩極就必然存在。我若是以「觀者」的身分去批判「咆哮者」，本質上仍是在戲劇裡演戲。在意識層面，我們習慣扮演「理性、和諧、想整合」的角色，這其實也是一張人格面具。當這張面具試圖去「接納」無意識中的憤怒咆哮者時，本質上是兩個不同角色的衝突，而非真正的整合。試圖透過不斷評判和修正讓自己變得更完美，這種「想要改善自我」的念頭，本身就是執著於角色的產物，只會加固分裂。我意識到，真正的轉化不是其中一方戰勝另一方，而是當我承受住「想咆哮」與「想壓抑」這兩股對立能量的劇烈張力時，心靈會自發湧現一個「第三位置」。這個第三位置，就是全覽視角、上帝視角。

在人生這場電影中，應保持如觀眾般的清醒，知道螢幕上的劇情（憤怒）再逼真，也只是虛幻的影像，沒有實體。但這裡是很難的一點。【我因某事憤怒】的劇情，除非跳出【我】這個身分，讓自己不等同於【我】，才能對於刺激【我】憤怒的各種理由不予置評。這一步，真的是很大的一步跳躍。因為這是一種「純粹的在場」，它只是感知正在發生的一切（包括憤怒的能量），而不進入對錯判斷的敘事。這對我來說，是非常難以做到的一步。

但只要我能允許憤怒存在，而不急著去除它，既能看著它咆哮，也能看著它消散。這份「允許」，便能讓我能安坐在覺知王位上。而這種「不被角色定義」的自由，正是我一直在找尋的、生命中最深層的平安。

手札095：各種版本自己的終途（下）

 阿郎撰寫

想不到這主題的能量尚未耗盡，腦中浮現的口白還在持續著：

• 或許，陰影整合到最後，人會長時間處於「見證模式」，見證自己這一版本的反應、見證別版本的行為、見證自己的見證。
• 他還是會有各種行動，但都是在見證模式下的行動。
• 因為這個版本，就像是他長期穿上的戲服。若他要與其他人互動，他還是會穿上這一套戲服。否則，他只是看著這套戲服，獨自在見證模式下，在腦海裡翻湧而不再參與而已。
• 這套戲服是他與這世界維唯一的溝通橋樑，若沒有這套戲服，他就像是戲台上沒有角色卻處於戲台上的演員。所以只要需要，他還是只能穿上這套戲服。
• 我想，這就是長期處於見證模式下的副作用，這時候所謂的「陰影」，可能也只是這個版本的一些性格而已。畢竟，想要整合自己的陰影，需要不斷接納這些陰影，而不斷練習接納的結果，應該會從其中浮現出另一個獨立於自我與陰影的第三人視角。
• 而我想，在這過程中，我會一直在「失去見證模式、在見證模式」之間不停地轉換，有時候處於角色之中，有時又跳出角色。這過程很讓人心累、也讓人沮喪，因為不知道它的出口到底還有多遠。

念頭只是念頭，真正的解脫不在於消除念頭或性格，而是在於喚醒那份不被念頭左右的「覺知」。所謂的轉念作業，其實也只是用一個喜歡的念頭去壓制另一個我不喜歡的念頭。而那個我不喜歡的念頭並不會消失，只是被壓抑了，就如同其他壓抑情緒的手段，最終，這些念頭便會成為我的陰影，而在潛意識中操控我。

我開始學著「旁觀」自己的旅程，過往的際遇就像在看一部舊電影，我能理解它，但它已不再決定我是誰。那只是一件戲服，我「看著戲服」而非「成為戲服」時，感官上會有一種疏離感。我不需要自問「我該成為誰」，因為我的存在本身就是答案。我可以在各套戲服裡自由穿梭，也可以深知自己不屬於任何一個角色。穿上戲服不再是負擔，因為我隨時可以脫掉它。

只是，人格面具是我與這世界溝通的唯一橋樑。沒有這套戲服，我無法在社會中運作。所以真正的痛苦不在於穿著戲服，而是在於誤以為自己就是那套戲服。這裡有一個第三人的視角存在，不是覺知者、也不是被覺知對象。這是一種「上帝視角」、一種見證模式。

我很難長期處於見證模式，我會經常掉入角色的認同中，成為那個角色、受控於角色制式化的反應之中。或許當下發現、或許事過境遷之後，但這過程讓我心累。但這才是我目前最真實的狀態。我只能事後對著愛批評的自我戲服微笑三秒鐘，並對它說：「嘿，這件愛批評的衣服穿起來還是挺暖和的，有何不可？」

我還是喜歡有著阿Q精神的自己，畢竟，如果連自己的「不夠見證」都能見證時，我還需要出口嗎？或許，這條路本來就沒有終點，如果有，那或許就是不斷的見證自己的「不在見證模式」過程中。

手札094：各種版本自己的終途（中）

 阿郎撰寫

於上一篇的話題，紀錄也繼續的開展：

• 不同版本，其整合的路徑方向也會不同。
• 我警覺到，不要因為別人走的方向與自己不同，如沉溺於聚會，就以為她不是走在整合自己陰影的道路上。
• 每一版本自會安排她專屬的路徑方向，我不應該用自以為是的想法去「糾正」她。畢竟，我如何斷定她走了方向是錯的？事實上，我對她生命是如何安排，根本一無所知。

我意識到，生命似乎有一種深層的智慧，始於一種「自性」的內在中心，始終在引導每一個體走向完整。我的朋友選擇「沉溺於聚會」，那可能是她目前靈魂必須穿過的「激情的地獄」。對她而言，聚會與躁動可能正是她拆解舊有壓抑模式的過程，即便在旁人眼中那看起來像是在享受生命。

我們在別人身上最討厭、最想糾正的特質，往往正潛藏在我們自己的陰影裡。當我過去想「矯正」她時，那其實是我的自我試圖透過否定她的行為，來維持我自己「嚴肅、正確」的人格面具。如今我不再試圖扮演她的「導師」或「救生圈」，這代表我已從那種「被塑造來滿足他人需求」的版本中解脫。我與她的連接不再基於我對她的期待，而是基於我對她作為一個獨立靈魂、擁有自主演化權利的敬重。我不需要向她解釋我的平淡，她也不需要向我解釋她的熱鬧。每顆種子都有自己的春天。就像我騎著 150CC 摩托車時那份慢條斯理的自由，我不需要別人也跟我一樣的速度前行。

這是一趟極其私人且獨特的旅程。我來到50+的年紀，才懂得不要比較、不要衡量，因為沒有其他人的路像我的一樣。適合我的鞋子，可能會夾痛另一個人。雖然每個人最終都朝向某種終極目標前進，但每個人的「木材」質地不同，雕刻出的形狀也必然不同。對我而言，整合陰影是透過「沈靜的慢行」與「書寫的煉金」；但對朋友而言，或許是必須徹底體驗過「多巴胺的耗盡」與「碎片化的刺激」，才能讓她的陰影感到「被聽見」。

祝福、感恩，我認為這是很好釋放內在糾結能量的方法。生命的靈魂核心是個謎，一旦被抓取就會死掉。所以，祝福吧，那是妳的季節，我祝福妳的路徑；而這是我目前的風景，我守護我的清明。每一個版本都有各自的風景，我祝福自己，也祝福每一位朋友的路徑。

手札093：各種版本自己的終途（上）

 阿郎撰寫

這是一段令我深刻的自省紀錄，值得摘要：

• 在這一世沒有被我活出來的版本，正活生生的在我眼前，他們是我沒有活出來的版本。
• 我試著以旁觀第三者的角度，去看著眼前這個版本的生活模式。我沒有活出它，不論是用壓抑、不認同、羨慕、抗拒還是嫌棄，我目前就是沒有活出它。眼前的人，是另一個版本的我。
• 他是我內在陰影，在這世界的物理性顯化，他不只是代表我體內被我壓抑的一股能量，而是活生生的一個生命，是一個實實在在存在著的實體。
• 以前，我對於朋友整天在臉書上PO她遊山玩水、聚餐的照片，充滿不認同與批判，如今我理解，我批判她就像在批判我內心的那個版本，她就是我批評的那個版本的實體化。
• 而今天，我以不同的理解，與這位朋友吃飯。我的心境平靜，也沒有以前那種批判她此種生活方式的衝動。我沒有再去勸她、沒有說教，只是平靜的面對她的生活。同時意識到，雖然她以這樣躁動的方式過日子，但有些轉化似乎也照常發生在她身上。她居然覺得一直長途旅遊、一直不斷PO文，顯得有些意興闌珊、顯得不再那麼熱衷了，她甚至覺得平平靜靜過日子也很不錯。我以前一直批判、力勸她不要這麼玩、可以靜靜過日子，她都聽不進去。如今，她居然會有這種反思？這種反轉真的令我驚訝，也讓我反省到-轉化，時間到了真的就會自動發生。

我如今看出來，過去對她的不認同與批判，本質上是在批判自己內心中那個同樣渴望「放肆、被看見、無憂無慮」的版本。只有當我承認她就是那個版本的我時，我才有機會收回了這股向外散落的能量。她是我「未活出的版本」的物理顯化，那個版本不會消失，它只是潛入陰影，並透過焦慮、投射或對他人的強烈情緒爆發出來。我看見它了，那是我未曾活出的「自己」，我已看見並真心祝福他原本的樣子。我不再需要透過「指正他」來確認自己的價值。我已經知道，不論是「淡泊的我」還是「躁動的她」，都只是同一塊神聖木材的不同形狀。

靈魂有其復原與進化的自然節奏，不能被強迫或催促。我以前的「力勸」其實是基於自我的焦慮，可真正的轉化往往發生在我「放手」之後。從朋友的例子我了解到，一個人過去的躁動可能是一種必須穿過的「激情的地獄」。只有當她徹底體驗過那種模式，發現那種快感只是為了掩蓋內心的空洞時，真正的轉向才會發生。轉化，時間到了就會自動發生。當我不去對抗她的陰影時，她的陰影反而開始轉化；當我不去執著於她的改變時，改變卻悄悄降臨。我從這過程中學習到，當外在刺激過載、卻始終無法帶來靈魂的實質滿足時，心靈會自發地產生厭倦感。轉化很少是靠外界的「力勸」發生的，而是當一個人徹底經驗了某個版本的極端後，內在的重心會自然回歸平衡。 而我以前的說教之所以無效，就是因為那是在對抗她的節奏；我現在的平靜，反而給了她「安靜下來」的空間。

我學會不再扮演救贖者，不再擔任她的「救生圈」或「說教者」，我已從那份隱形的心理契中解脫，不再透過「拯救他人」來獲得存在感。我不需要去管別人的生活模式，我只需要守住自己的這份清明。因為即便我不去努力控制、不去說教，生命本身也自有其導航。

我不再需要介入他人生命，這讓我放鬆，也讓我自由。騎上我的150cc 戰馬，我雖然沒去環遊世界，但我現在感受到的這陣風，卻是真實且存在的清晰與自由。這一段時間，我看見老闆縮小了、朋友轉向了，而我看見自己，就像是一個擁抱了所有遺失碎片、悠然騎行在「當下」的王。

手札092：平凡中見偉大（下）

 阿郎撰寫

有一個多數人誤解的一個點：「在平凡中看見祂、看見真理、看見不平凡」。這裡所說的「祂、真理、不平凡」，其實並不是真的【看到】什麼，而是【絕對的在場、臨在】本身就是那個，而不是觀者真的看到【某物、某人、某道理】，多數人被這個字-【看到】所誤導了。

我從自身身上發現，我們都活在「表演」中，試圖透過外在的刺激或完美的社交面具來證明自己值得被愛，但表演無論多麼熾熱，都無法取代真實的在場。也就是說，我並非要去「看到」一個神聖的對象，而是「現在我只是存在，而這就足夠了」。當我不再試圖從平凡中「抓取」什麼不平凡時，那份「不逃避、不壓抑、只是在場」的品質，本身就是神聖性。這種狀態極其平實，以至於根本不需要任何神聖或殊勝的標籤，那不是「表演」可以活出來的品質。多數人透過FB來證明自己活得有多麼的多彩多姿、生活多麼的精采、多麼的對得起自己的生命。這就是【表演】，演給父母看、演給內心那個害怕平庸的自己看。看看自己多麼的值得、生活多麼充實與精彩。不累嗎？

其實平凡與偉大的界線，並不如我們以為的清晰。在心理學上，許多學者都指出，人的幸福感並不來自於不斷追求偉大的成就，而是來自於日常中那些平淡、重複卻穩定的經歷。例如，哈佛大學的幸福學研究就發現，人們在喝一杯咖啡、與親友共度時光時，經常會感知到深刻的滿足感，遠遠超出取得一項巨大成就的短暫快樂。

靈修實踐中也強調「平淡無奇」的價值。許多冥想、正念的練習，都是引導我們專注於呼吸、步伐、周圍的聲音——這些看似無奇的小事。透過這些實踐，我們學會在簡單、重複的日常裡，感受到心靈的穩定與開闊。而這份平靜，有時比激烈的追求更珍貴。實際生活中，有多少看似平凡的時刻，最後卻成為我們心中難以忘記的溫柔？譬如早晨的陽光照進窗台、家人間沒有言語卻默契的交流、一杯熱茶後的安靜片刻——這些都不是所謂的「偉大」，但卻足以豐富我們的人生。或許，「偉大」未必是遠方的高山；平凡的日子裡，才蘊藏著真正的力量和幸福。內心真正的安寧與感動，有時反而藏在那些平實穩定的日子裡。

在這段自我對話的漫長時光裡，我已漸漸地接受自己只是「一介凡人」，文章也只有寥寥數人會看，在這份「淡而無味」的平凡中，也不再尋找「祂」，只是希望讓自己成為那份「在」本身。我已不再透過「多彩多姿」的表演來填補內心空虛，只想安住在平淡中。這也是這一兩年頻繁出現在自己日記本上那句「理直氣壯的平庸」的原因，我並不需要用『不平凡』來包裝自己。

我不再需要追求那些「了不起的發生」的高光時刻，也不需要演繹「我很成功、我很靈性」的那張面具。我只是在寂靜中，不再害怕自己「沒人理會、不重要」，我就是喜歡這種氣定神閒的「平凡」自己。我接受了生活就是周而復始的平淡，但，「有何不可」！我為何需要向任何人解釋我的價值？我過得很充實？

我容納自己的平庸、容納別人的享樂、也容納腦袋空空的自己，「有何不可」！所以，我理直氣壯的平庸，這讓我不再害怕平庸。理直氣壯的虛度生命，讓我不再害怕無所事事。原來，真正偉大，是能允許自己是平凡的。

手札091：平凡中見偉大（中）

 阿郎撰寫

我不知道我能不能真正接受「生活就是這樣平淡，沒什麼了不起的事情會發生」。雖然我在多數時候，都不需要靠不斷旅遊及聚餐來排解無聊，但我還是會聽音樂、網路。我依然依賴外在某些事物，來填滿我自己的生活。當然，相比於別人，我的生活的確相當的平淡，朋友也覺得我的生活淡而無味，但我卻這樣過了這麼多年，他們也覺得很奇怪。但，是的，假如我真的完全接受生活就是這樣平淡，沒什麼了不起的事情會發生，我的期望、慾望便會降低更多，我更不會掙扎著想要改變什麼，或者羨慕別人多彩多姿的生活，這會讓我內心更加平穩。

我想起自己過往提過的成為「Nobody」。事實上，成為「無名之人」，這條路需要一種大多人給不起的勇氣，而我，還在旅程中，但我接受這樣不完美、不「殊勝」的自己，我想要在淡而無味的平淡中，尋找「祂」（真實的自我）。我想，我們都陷入一種要求自己的生命一定要完美、要圓滿、要沒有遺憾、要沒有缺憾。我們抗拒不完美，於是拼命地想圓滿它。但最圓滿的境地，卻是接受生命的不完美。因為要求生命完美，本身就是一種幻相。而且更多時候，人去旅遊或聚餐，只是想要PO照片，來讓自己覺得自己活得很精彩，也向別人索取點讚來證明自己的精彩。這樣的動力，想想都覺得累。

但這不代表我們要像成為一個住在山洞裡、什麼都不要的石像。我並不需要戒絕感官的愉悅、我不需要徹底斷絕外在事物，我只需要覺察，我接受「沒什麼了不起的事情會發生」。我不再期待生活要給我一場「大戲」，我也就不再需要戴上那副「奮力追求成功」的人格面具。我投降於平凡，也不再急著去「改編」現實，這種「不掙扎」並非懶惰，而是我「對實相的全然投降」。

我享受著自己「理直氣壯的平庸」，同時看見老闆、朋友們在忙著創造「了不起」的自我面具，我優雅地坐在平凡的中心，聽著音樂、滑著網路，同時寫下：「我現在正在享受這個細節，即使這件事沒什麼了不起，我也依然是完整的。」。

手札090：平凡中見偉大（上）

 阿郎撰寫

我醒悟到，「偉大」是一種相當誤導人的說法，這讓人以為有什麼了不起的事情在發生、什麼神聖、驚奇、不同於一般的事情會發生。我意識到，多數人無法在平淡的生活中存活，他們總是試圖要在生活中創造一點火花、創造一點不一般的樂子，他們會美化這些行為，稱之為創造生活樂趣、生活情趣、生活變化、享受生命等等。這些「不一般」的變化被美化、被稱讚、被羨慕、被傳遞，成為一種流行、一種生活態度。於是久而久之，當我們會說在平凡的生活中看見不平凡、在平淡的生活中發現真理。我們總認為這些「不平凡」、「真理」，應該就像他們為生活創造的那一些一樣，肯定是不同凡響的出現。所以才會引來古今中外，無數人不斷去追求，卻總是不可得的現象。

我觀察到，那種對新鮮刺激的追求，本質上往往是為了蓋住內在的沈默、空虛或無意義感。當人無法與自己的空虛共處時，慾望就變成了毒品，提供一種「活著」的幻覺，但這種快感轉瞬即逝，留下的依舊是空洞。我想起自己曾提過「完整的人」，在我的意象中，一個完整的人在凡人眼中可能平淡無奇，因為他不再需要透過「表演」或「成就」來證明自己的存在。

所以，何謂「偉大」？或許，並不在於我做了什麼不同凡響的事，而在於我能在「周而復始」的平淡中，依然保持覺知、不再逃避自己、不再賤賣自己的價值。我能否在沈默中安坐而無焦慮？我能否在呼吸的節奏中感受到真正的滿足？我能在平凡的細節中發現什麼？或許，不是一個帶著光環的神祇，而是一個「不再需要辯護、不再需要證明、只是存在」的真實自我。

所以，有沒有可能當我全神貫注地洗碗、騎車或散步時，那一刻這件事就是我生命的「最高價值」？這種「絕對的在場」，就是我們千百年來所談論的「祂」？有沒有可能其實並不是真的能【看到】什麼神聖之物，而是那個【臨在】就是全部了？

而我們一直害怕無聊，因為自我已經習慣了外界的刺激（如旅遊、美食、掌聲），一旦停下來，它就會感到飢餓和空虛。這種痛苦，其實是「自我」正在經歷枯萎的反應？如果我能停留在這份無聊和空虛中，而不急著去填補它，到底會有什麼升起？有沒有可能我們一直急著去填補那個無聊，反而錯過了「祂」？看來，我還不具備「承載無聊」的心理空間。

我想起過往的自己，那就像是一場永不停歇的「逃亡」。我馬不停蹄地換景點、換工作、換認同，因為只要一停下來，我就會被內在的空虛吞噬。我的快樂是「條件性的」，但我厭倦了，我寧願自己的生命是一場「遊戲」。我依然會吃飯、睡覺、工作，我希望擁有的是「非條件性的平靜」，不再需要外界的火花來證明自己活著，讓活著本身就是那個觀察火花生滅的「覺察者」。

我還想要學習「在平淡如水的日子裡，坐穩我的王座」，而不是要求王宮每天都有雜耍團表演。我不想要像那些追求刺激的人，因為他們還在那場「逃避無聊」的輪迴中溺水。我想試著對那份「無味」微笑三秒，心裡想著：「這就是真實的味道。我不必美化它，我只需要承載它。」我完全接受「生活就是這樣平淡，沒什麼了不起的事情會發生」，這讓我有一種「終於不用再表演」的解脫感。