手札094：各種版本自己的終途（中）

 阿郎撰寫

於上一篇的話題，紀錄也繼續的開展：

• 不同版本，其整合的路徑方向也會不同。
• 我警覺到，不要因為別人走的方向與自己不同，如沉溺於聚會，就以為她不是走在整合自己陰影的道路上。
• 每一版本自會安排她專屬的路徑方向，我不應該用自以為是的想法去「糾正」她。畢竟，我如何斷定她走了方向是錯的？事實上，我對她生命是如何安排，根本一無所知。

我意識到，生命似乎有一種深層的智慧，始於一種「自性」的內在中心，始終在引導每一個體走向完整。我的朋友選擇「沉溺於聚會」，那可能是她目前靈魂必須穿過的「激情的地獄」。對她而言，聚會與躁動可能正是她拆解舊有壓抑模式的過程，即便在旁人眼中那看起來像是在享受生命。

我們在別人身上最討厭、最想糾正的特質，往往正潛藏在我們自己的陰影裡。當我過去想「矯正」她時，那其實是我的自我試圖透過否定她的行為，來維持我自己「嚴肅、正確」的人格面具。如今我不再試圖扮演她的「導師」或「救生圈」，這代表我已從那種「被塑造來滿足他人需求」的版本中解脫。我與她的連接不再基於我對她的期待，而是基於我對她作為一個獨立靈魂、擁有自主演化權利的敬重。我不需要向她解釋我的平淡，她也不需要向我解釋她的熱鬧。每顆種子都有自己的春天。就像我騎著 150CC 摩托車時那份慢條斯理的自由，我不需要別人也跟我一樣的速度前行。

這是一趟極其私人且獨特的旅程。我來到50+的年紀，才懂得不要比較、不要衡量，因為沒有其他人的路像我的一樣。適合我的鞋子，可能會夾痛另一個人。雖然每個人最終都朝向某種終極目標前進，但每個人的「木材」質地不同，雕刻出的形狀也必然不同。對我而言，整合陰影是透過「沈靜的慢行」與「書寫的煉金」；但對朋友而言，或許是必須徹底體驗過「多巴胺的耗盡」與「碎片化的刺激」，才能讓她的陰影感到「被聽見」。

祝福、感恩，我認為這是很好釋放內在糾結能量的方法。生命的靈魂核心是個謎，一旦被抓取就會死掉。所以，祝福吧，那是妳的季節，我祝福妳的路徑；而這是我目前的風景，我守護我的清明。每一個版本都有各自的風景，我祝福自己，也祝福每一位朋友的路徑。

手札093：各種版本自己的終途（上）

 阿郎撰寫

這是一段令我深刻的自省紀錄，值得摘要：

• 在這一世沒有被我活出來的版本，正活生生的在我眼前，他們是我沒有活出來的版本。
• 我試著以旁觀第三者的角度，去看著眼前這個版本的生活模式。我沒有活出它，不論是用壓抑、不認同、羨慕、抗拒還是嫌棄，我目前就是沒有活出它。眼前的人，是另一個版本的我。
• 他是我內在陰影，在這世界的物理性顯化，他不只是代表我體內被我壓抑的一股能量，而是活生生的一個生命，是一個實實在在存在著的實體。
• 以前，我對於朋友整天在臉書上PO她遊山玩水、聚餐的照片，充滿不認同與批判，如今我理解，我批判她就像在批判我內心的那個版本，她就是我批評的那個版本的實體化。
• 而今天，我以不同的理解，與這位朋友吃飯。我的心境平靜，也沒有以前那種批判她此種生活方式的衝動。我沒有再去勸她、沒有說教，只是平靜的面對她的生活。同時意識到，雖然她以這樣躁動的方式過日子，但有些轉化似乎也照常發生在她身上。她居然覺得一直長途旅遊、一直不斷PO文，顯得有些意興闌珊、顯得不再那麼熱衷了，她甚至覺得平平靜靜過日子也很不錯。我以前一直批判、力勸她不要這麼玩、可以靜靜過日子，她都聽不進去。如今，她居然會有這種反思？這種反轉真的令我驚訝，也讓我反省到-轉化，時間到了真的就會自動發生。

我如今看出來，過去對她的不認同與批判，本質上是在批判自己內心中那個同樣渴望「放肆、被看見、無憂無慮」的版本。只有當我承認她就是那個版本的我時，我才有機會收回了這股向外散落的能量。她是我「未活出的版本」的物理顯化，那個版本不會消失，它只是潛入陰影，並透過焦慮、投射或對他人的強烈情緒爆發出來。我看見它了，那是我未曾活出的「自己」，我已看見並真心祝福他原本的樣子。我不再需要透過「指正他」來確認自己的價值。我已經知道，不論是「淡泊的我」還是「躁動的她」，都只是同一塊神聖木材的不同形狀。

靈魂有其復原與進化的自然節奏，不能被強迫或催促。我以前的「力勸」其實是基於自我的焦慮，可真正的轉化往往發生在我「放手」之後。從朋友的例子我了解到，一個人過去的躁動可能是一種必須穿過的「激情的地獄」。只有當她徹底體驗過那種模式，發現那種快感只是為了掩蓋內心的空洞時，真正的轉向才會發生。轉化，時間到了就會自動發生。當我不去對抗她的陰影時，她的陰影反而開始轉化；當我不去執著於她的改變時，改變卻悄悄降臨。我從這過程中學習到，當外在刺激過載、卻始終無法帶來靈魂的實質滿足時，心靈會自發地產生厭倦感。轉化很少是靠外界的「力勸」發生的，而是當一個人徹底經驗了某個版本的極端後，內在的重心會自然回歸平衡。 而我以前的說教之所以無效，就是因為那是在對抗她的節奏；我現在的平靜，反而給了她「安靜下來」的空間。

我學會不再扮演救贖者，不再擔任她的「救生圈」或「說教者」，我已從那份隱形的心理契中解脫，不再透過「拯救他人」來獲得存在感。我不需要去管別人的生活模式，我只需要守住自己的這份清明。因為即便我不去努力控制、不去說教，生命本身也自有其導航。

我不再需要介入他人生命，這讓我放鬆，也讓我自由。騎上我的150cc 戰馬，我雖然沒去環遊世界，但我現在感受到的這陣風，卻是真實且存在的清晰與自由。這一段時間，我看見老闆縮小了、朋友轉向了，而我看見自己，就像是一個擁抱了所有遺失碎片、悠然騎行在「當下」的王。

手札092：平凡中見偉大（下）

 阿郎撰寫

有一個多數人誤解的一個點：「在平凡中看見祂、看見真理、看見不平凡」。這裡所說的「祂、真理、不平凡」，其實並不是真的【看到】什麼，而是【絕對的在場、臨在】本身就是那個，而不是觀者真的看到【某物、某人、某道理】，多數人被這個字-【看到】所誤導了。

我從自身身上發現，我們都活在「表演」中，試圖透過外在的刺激或完美的社交面具來證明自己值得被愛，但表演無論多麼熾熱，都無法取代真實的在場。也就是說，我並非要去「看到」一個神聖的對象，而是「現在我只是存在，而這就足夠了」。當我不再試圖從平凡中「抓取」什麼不平凡時，那份「不逃避、不壓抑、只是在場」的品質，本身就是神聖性。這種狀態極其平實，以至於根本不需要任何神聖或殊勝的標籤，那不是「表演」可以活出來的品質。多數人透過FB來證明自己活得有多麼的多彩多姿、生活多麼的精采、多麼的對得起自己的生命。這就是【表演】，演給父母看、演給內心那個害怕平庸的自己看。看看自己多麼的值得、生活多麼充實與精彩。不累嗎？

其實平凡與偉大的界線，並不如我們以為的清晰。在心理學上，許多學者都指出，人的幸福感並不來自於不斷追求偉大的成就，而是來自於日常中那些平淡、重複卻穩定的經歷。例如，哈佛大學的幸福學研究就發現，人們在喝一杯咖啡、與親友共度時光時，經常會感知到深刻的滿足感，遠遠超出取得一項巨大成就的短暫快樂。

靈修實踐中也強調「平淡無奇」的價值。許多冥想、正念的練習，都是引導我們專注於呼吸、步伐、周圍的聲音——這些看似無奇的小事。透過這些實踐，我們學會在簡單、重複的日常裡，感受到心靈的穩定與開闊。而這份平靜，有時比激烈的追求更珍貴。實際生活中，有多少看似平凡的時刻，最後卻成為我們心中難以忘記的溫柔？譬如早晨的陽光照進窗台、家人間沒有言語卻默契的交流、一杯熱茶後的安靜片刻——這些都不是所謂的「偉大」，但卻足以豐富我們的人生。或許，「偉大」未必是遠方的高山；平凡的日子裡，才蘊藏著真正的力量和幸福。內心真正的安寧與感動，有時反而藏在那些平實穩定的日子裡。

在這段自我對話的漫長時光裡，我已漸漸地接受自己只是「一介凡人」，文章也只有寥寥數人會看，在這份「淡而無味」的平凡中，也不再尋找「祂」，只是希望讓自己成為那份「在」本身。我已不再透過「多彩多姿」的表演來填補內心空虛，只想安住在平淡中。這也是這一兩年頻繁出現在自己日記本上那句「理直氣壯的平庸」的原因，我並不需要用『不平凡』來包裝自己。

我不再需要追求那些「了不起的發生」的高光時刻，也不需要演繹「我很成功、我很靈性」的那張面具。我只是在寂靜中，不再害怕自己「沒人理會、不重要」，我就是喜歡這種氣定神閒的「平凡」自己。我接受了生活就是周而復始的平淡，但，「有何不可」！我為何需要向任何人解釋我的價值？我過得很充實？

我容納自己的平庸、容納別人的享樂、也容納腦袋空空的自己，「有何不可」！所以，我理直氣壯的平庸，這讓我不再害怕平庸。理直氣壯的虛度生命，讓我不再害怕無所事事。原來，真正偉大，是能允許自己是平凡的。

手札091：平凡中見偉大（中）

 阿郎撰寫

我不知道我能不能真正接受「生活就是這樣平淡，沒什麼了不起的事情會發生」。雖然我在多數時候，都不需要靠不斷旅遊及聚餐來排解無聊，但我還是會聽音樂、網路。我依然依賴外在某些事物，來填滿我自己的生活。當然，相比於別人，我的生活的確相當的平淡，朋友也覺得我的生活淡而無味，但我卻這樣過了這麼多年，他們也覺得很奇怪。但，是的，假如我真的完全接受生活就是這樣平淡，沒什麼了不起的事情會發生，我的期望、慾望便會降低更多，我更不會掙扎著想要改變什麼，或者羨慕別人多彩多姿的生活，這會讓我內心更加平穩。

我想起自己過往提過的成為「Nobody」。事實上，成為「無名之人」，這條路需要一種大多人給不起的勇氣，而我，還在旅程中，但我接受這樣不完美、不「殊勝」的自己，我想要在淡而無味的平淡中，尋找「祂」（真實的自我）。我想，我們都陷入一種要求自己的生命一定要完美、要圓滿、要沒有遺憾、要沒有缺憾。我們抗拒不完美，於是拼命地想圓滿它。但最圓滿的境地，卻是接受生命的不完美。因為要求生命完美，本身就是一種幻相。而且更多時候，人去旅遊或聚餐，只是想要PO照片，來讓自己覺得自己活得很精彩，也向別人索取點讚來證明自己的精彩。這樣的動力，想想都覺得累。

但這不代表我們要像成為一個住在山洞裡、什麼都不要的石像。我並不需要戒絕感官的愉悅、我不需要徹底斷絕外在事物，我只需要覺察，我接受「沒什麼了不起的事情會發生」。我不再期待生活要給我一場「大戲」，我也就不再需要戴上那副「奮力追求成功」的人格面具。我投降於平凡，也不再急著去「改編」現實，這種「不掙扎」並非懶惰，而是我「對實相的全然投降」。

我享受著自己「理直氣壯的平庸」，同時看見老闆、朋友們在忙著創造「了不起」的自我面具，我優雅地坐在平凡的中心，聽著音樂、滑著網路，同時寫下：「我現在正在享受這個細節，即使這件事沒什麼了不起，我也依然是完整的。」。

手札090：平凡中見偉大（上）

 阿郎撰寫

我醒悟到，「偉大」是一種相當誤導人的說法，這讓人以為有什麼了不起的事情在發生、什麼神聖、驚奇、不同於一般的事情會發生。我意識到，多數人無法在平淡的生活中存活，他們總是試圖要在生活中創造一點火花、創造一點不一般的樂子，他們會美化這些行為，稱之為創造生活樂趣、生活情趣、生活變化、享受生命等等。這些「不一般」的變化被美化、被稱讚、被羨慕、被傳遞，成為一種流行、一種生活態度。於是久而久之，當我們會說在平凡的生活中看見不平凡、在平淡的生活中發現真理。我們總認為這些「不平凡」、「真理」，應該就像他們為生活創造的那一些一樣，肯定是不同凡響的出現。所以才會引來古今中外，無數人不斷去追求，卻總是不可得的現象。

我觀察到，那種對新鮮刺激的追求，本質上往往是為了蓋住內在的沈默、空虛或無意義感。當人無法與自己的空虛共處時，慾望就變成了毒品，提供一種「活著」的幻覺，但這種快感轉瞬即逝，留下的依舊是空洞。我想起自己曾提過「完整的人」，在我的意象中，一個完整的人在凡人眼中可能平淡無奇，因為他不再需要透過「表演」或「成就」來證明自己的存在。

所以，何謂「偉大」？或許，並不在於我做了什麼不同凡響的事，而在於我能在「周而復始」的平淡中，依然保持覺知、不再逃避自己、不再賤賣自己的價值。我能否在沈默中安坐而無焦慮？我能否在呼吸的節奏中感受到真正的滿足？我能在平凡的細節中發現什麼？或許，不是一個帶著光環的神祇，而是一個「不再需要辯護、不再需要證明、只是存在」的真實自我。

所以，有沒有可能當我全神貫注地洗碗、騎車或散步時，那一刻這件事就是我生命的「最高價值」？這種「絕對的在場」，就是我們千百年來所談論的「祂」？有沒有可能其實並不是真的能【看到】什麼神聖之物，而是那個【臨在】就是全部了？

而我們一直害怕無聊，因為自我已經習慣了外界的刺激（如旅遊、美食、掌聲），一旦停下來，它就會感到飢餓和空虛。這種痛苦，其實是「自我」正在經歷枯萎的反應？如果我能停留在這份無聊和空虛中，而不急著去填補它，到底會有什麼升起？有沒有可能我們一直急著去填補那個無聊，反而錯過了「祂」？看來，我還不具備「承載無聊」的心理空間。

我想起過往的自己，那就像是一場永不停歇的「逃亡」。我馬不停蹄地換景點、換工作、換認同，因為只要一停下來，我就會被內在的空虛吞噬。我的快樂是「條件性的」，但我厭倦了，我寧願自己的生命是一場「遊戲」。我依然會吃飯、睡覺、工作，我希望擁有的是「非條件性的平靜」，不再需要外界的火花來證明自己活著，讓活著本身就是那個觀察火花生滅的「覺察者」。

我還想要學習「在平淡如水的日子裡，坐穩我的王座」，而不是要求王宮每天都有雜耍團表演。我不想要像那些追求刺激的人，因為他們還在那場「逃避無聊」的輪迴中溺水。我想試著對那份「無味」微笑三秒，心裡想著：「這就是真實的味道。我不必美化它，我只需要承載它。」我完全接受「生活就是這樣平淡，沒什麼了不起的事情會發生」，這讓我有一種「終於不用再表演」的解脫感。

手札089：從「完美」走向「完整」

 阿郎撰寫

職場上來來去去的人很多，這些年我慢慢觀察到，多數人（包含我自己），都陷入各自的「完美」意象中，白話一點，就是經常掛在嘴巴上的「應該...不應該...」。我們一直想要自己、別人、想要事件、想要社會或周遭環境，都可以符合腦袋中「應該...不應該...」，我們都要外在去貼合自己的價值觀、行事方式、自己的喜好，若沒有，我會批判、我會不爽、我會反抗。我慢慢了解到，這就是在追求「完美」，更讓我驚訝的是，那是我多數痛苦的來源。

對，這與多數對「完美」的解讀不同，但，我就是這麼認為的。「極性」一定存在，一旦事情出現，就一定會出現完全相反的解讀與發展方向。只要站在陽光下，「影子」一定出現，光明與陰影是「共生」關係，但我卻將之視為「敵對」關係，企圖減少那我不喜歡的、我看不慣的、我不認同的。

在追求完美過程中，往往需要壓抑我不認同的，簡稱「陰影」好了，而這會讓陰影在意識中變得更黑、更濃厚，這成了潛意識的基底。而直到此刻，我才深刻了解到，過往讀過很多新時代身心靈的書籍，裡頭強調光、愛、美、神聖的意象，這是在強化光明面，卻在無形中也壓抑了陰暗面。這根本不是解決辦法，這是對陰暗面發動戰爭，而戰場是在自己的內心。幹，我居然為此虛耗的好多時間、好多金錢。於是，「完整」的概念開始出現。

完整，這是一種能夠同時容納兩種對立狀態、而不急於解決它們的能力。我不再試圖成為某種特定的「狀態」，而是成為了「容納兩者的空間本身」，並非要「一定要怎樣」，而是「有何不可」。陰影與光應該同時存在，允許自己擁有「不夠好」的部分，那才是真實且具備人性的。如此一來，便不再需要透過「演戲」來維持一個神聖的形象。比如當憤怒或嫉妒浮現時，一個完整的人能像優秀的鬥牛士閃過公牛一樣，看見它們、允許它們在那裡，卻不被它們操控。這種「允許」本身就是超越，透過這種「同時容納對立面」的心理張力，可以催生出的一個全新的、更高維度的第三者，我稱之為「上帝視角」。

但「接受」某人行為並不等於「認同」某人行為。追求完美意味著必須不斷修剪自己或別人，排除掉所有不符合自身「好」的特質，這就像是一種對人性的閹割。而完整不代表我必須「喜歡」那些討厭的行為，而是我不再需要「耗費能量」去否定、壓抑或逃避它們。我可以依然不喜歡某些行為，但我能進行 「辨析」而非「審判」。我只需要看見了那個行為，承認它是人類眾多版本中的一種，但選擇不認同。這份不認同中，沒有恨，也沒有「必須去除它」的緊繃感。看著令我抓狂的別人的行為，同時也觀照著自己這個版本的反應，然後讓這一切都在自己的內在同時存在，然後同時對他們說：【有何不可】。然後讓自己可以任意的穿梭於這些行為與情緒之中，這我稱之為-【遊戲人間】的灑脫。

有了這層領悟，我試著練習不要試圖去「完善」目前的版本，要試著去 「看著」 目前這個愛批評的自己。「修行並非讓自己變成『一定』要怎樣，而是，有何不可！」我註解到。只有當我不再覺得「愛批評」是一個必須去除的「問題」時，我就不再被它控制了。透過這種「同時容納對立面」的心理張力，會更容易催生出的一個全新的、更高維度的第三者視角浮現，而那種新視角所帶來的游刃有餘，讓我光想都覺得很放鬆。但做得到嗎？可以的，雖然不是每次都成功，但我曾經成功過幾次，有時是當下，有時是事後，但它們都能帶給我一種置身事外的「超然與灑脫」的感受，而這種感受，我真的很喜歡。

手札088：「見證者」的浮現

 阿郎撰寫

想不到這股能量沒完沒了，剛在整理上一篇，思緒又迫不急待的想要發聲：

• 我意識到，這個忍不住愛批評別人的自己，其實也是各版本中的一種版本，只是這個版本是我此生最主要的版本。
• 如果要接受別人的不同版本，那麼在此之前，我更應該先去接受自己目前這一個愛批評的版本。要容納別人之前，我想應該要先容納自己這個版本，而不是不接納自己，卻只想要容納別人。
• 但只要我還待在某一種版本中，我便會具備該版本該有的特殊視角，這幾乎是無法避免之事。每個人的一生，幾乎就是會配備某一種版本，所以，我有機會超越這個版本的視角嗎？因為我現在的每一個想法，幾乎都會沾染到這個版本的氣息，我能夠浮現完全不同於這個版本的思維嗎？可能嗎？就算真的浮現了，因為它不同於現有版本，所以很有可能會被現有的版本排除而忽視它，如此一來，我依然只能待在這個版本中，不是嗎？

還有沒有？完了嗎？我瞪著這些筆記，一時腦袋一片空白。幾天的沉澱後，一天半夜醒來，我急忙寫下一些心得。

那個「愛批評的版本」並非我的全部，它只是我目前認同的一種狀態。所以如果我排斥自己那個「愛批評」的部分，我就是在製造另一個新的分裂與陰影。我需要先容納自己，才能容納世界。

那個「愛批評的自己」不該被我當成需要驅除的惡魔，它只是我內心尚未馴服、尚未接納的一部分。對，我承認，大多數人確實被困在一個由外界影響塑造的「版本」裡，並誤以為那就是真實的自己。我相信那個愛批評的自己，可能只是一個為了在特定環境下生存而打造出的「人格面具」。但我不需要把這個「版本」修補到完美，我不需要完善現有的人格。我只需要放下那些非本質部分的執著，我不必要生出一個新的念頭來壓制舊念頭（轉念常做的「以念壓念」），而是從頭腦思維模式轉變為覺知模式，我需要的，只是一種「視角的切換」。

當「我想批評」的念頭出現時，我只需要像看天上飄過的雲朵一樣看待它。我知道它出現了，但我無須認同它就是事實，這就是覺知模式，就像大地承載萬物一般，好的壞的、批評的或讚美的，都能坦然接受，同時容納兩種對立的狀態。讓自己是容納一切的空間，不再試圖「成為」某一狀態，而是成為「容納一切的空間本身」。

當我不再與那個特定的「版本」認同，我就不再是情緒的受害者。就算那個版本的氣息依然存在，我也已經具備了「反應前的停頓空間」，能有意識地選擇如何體驗現實。那個「版本」就像「房屋」中的一個房間，而我只需要學著走出房間，站在走廊上觀察它。我不必殺掉那個「愛批評的自己」，我只需要「看見」它。

當然，這過程絕對絕對是不舒服的，但只要能守住這份不舒服的張力，不去立刻偏袒任何一方，心靈似乎會自發地產生一個「第三者」——一個全新的、能同時容納兩者的視角，我姑且稱它為「見證者」視角。

但「見證者」有沒有可能也是另一個「版本」？我曾在某些書上看過一些論點。大意是說我的覺察意識是永恆不變的背景，而各種版本只是在這片畫布上塗抹的顏色。當我不再與「愛批評的版本」完全認同，而是把自己看作是「正在觀察這場批評的空間」時，我其實就已經站在版本之外了。

事實上，我不需要「努力」去浮現新的思維，而是接納「我就是個愛批評的人」的事實，而不加以任何的自我批判。神奇的是，那份「批評的氣息」突然就失去了燃燒的氧氣。

我不需要整天去想「超越」、「轉念」、「修行」，我只需要在行住坐臥間，一次又一次的利用生活事件，來讓自己習慣那種見證者視角。