辨別是頭腦造作的幻境，還是真心自然的照射
在修行中，不要強調喜悅、平和、快樂等，當你滿意、滿足或沾沾自喜於這些，不知不覺中，你又上了頭腦的當。因為只有頭腦才需要和得意於這些，像它從前得意於金錢、榮譽、權力等一樣。真正平和的心只是對當下滿足，它沒有語言，沒有表達，沒有得意，沒有想讓誰知道或分享的需要。覺知你快樂、喜悅、光明的境界，是頭腦製造的，還是真心自然的照射？
我們的頭腦，有時會造出一種類似於覺悟的境界來欺騙它自己。有許多修行者，就曾被這光明、喜悅魔捉住，而在頭腦的王國裏，甘當著它的奴隸而不覺曉，卻還得意於他的所得及境界。上當了，從開始追求覺悟，到中間種種修行，以及後面沉浸于喜悅、光明、快樂的境界，從頭到尾都是頭腦一手策劃與編導的。
頭腦，一個非常出色的魔術師、陰謀家或大師級的騙子
我們的頭腦是一個非常出色的魔術師、陰謀家或大師級的騙子，它使多少人落入它的圈套或陷阱中而不曉。這最成功的騙子都騙過了它自己。我們大多數人的一生就是這樣的普遍而深度的騙局生活的。要徹底看出頭腦的這一切，不需要你山林墓穴，草衣木食苦行多年，只要你安靜、安靜、再安靜，以便能作為最後的覺知背景而看到頭腦的這一切表演。
修行最終要的是智慧，唯有智慧才能看破這一切幻象。修習定力應在這看破幻象的基礎上進行。你真的看破幻象了嗎？看破了一切幻象？如果是真的，就在這看破裏生活就是了。若真看破了，你一定是無求的；若真看破了，你一定不是悲觀消極的。假如你因看破幻象而感到悲傷、消極，覺得什麼都沒意思，或以更加玩世不恭的態度對待生活，你一定沒有完全看破幻象：你一定是看破了一種幻象，但緊接著又落了看破幻象之後的幻象。若不然，你怎麼會有那些反應呢？
以虛空神的身份存在著，以心靈之蝶的幻形飛翔著
你真的覺醒了嗎？你真覺了嗎？真覺讓你變成純粹有覺知的虛空，你的心念不駐足在那虛空之下的任何一物上；雖不駐足在虛空之下的任何一物上，但任何一物都可以讓它自在的棲落。真覺讓你認識到你是虛空神，你可以化身為蝴蝶，自在飛翔於天空，或在任何一朵花、一根草、一塊石頭、一段朽木，或任何一種事物上靜靜的棲落。真覺讓你從此以虛空神的身份存在著，以心靈之蝶的幻形飛翔著。
正等正覺
諸佛真覺後，皆活在正等正覺裏。正等正覺的意思是，完全的當下，甚至連當下的概念也沒有。正等正覺，絕言絕語，雖絕言絕語，萬物無不是它的語言了。真覺者，以老天存在的方式存在，若不如此，便不是真覺者。老天是如何存在的？若是真覺，首先看到，然後是了。
正等正覺，體會老天的存在狀態。以天心而醒來，以天意而思想，以天眼看世界，以老天存在的樣式而存在，如此佛成矣。我們距成佛的距離還有多遠？看看你看到老天了嗎？看看你體會到了老天所是的了嗎？若你還沒有以宇宙的意識活在這裏，還沒有以上帝的意識醒來看上帝，你還沒有真正的覺悟。你之前所有的覺悟，只是經歷一重又一重的夢。
與天齊壽，與天齊量
正等正覺，不但認識到與天齊壽，還認識到與天齊量，更是認識到你就是老天的化身之一；你是老天的一個夢，老天透過你對它這個夢的蘇醒而看到它自己。一切看起來有、看起來存在的法（有為法）都是頭腦的締造，誰能真的走出頭腦而不再受它欺騙或干擾？我說是人具足真智慧，與釋迦世尊同路遊。
徹底地看穿頭腦，走出大幻網
看穿頭腦，徹底的看穿，不要被它所有的伎倆所欺騙。頭腦是大幻師，它幾乎步步設陷，步步有詐，不是真正超然在頭腦之上者，誰能不落在它的虛妄的天坑裏，誰能走出它幾乎周天遍地的大幻網？頭腦就是大幻網，真正走出這大幻網者，便自然獲得正等正覺；獲得正等正覺者，皆走出了頭腦，走出大幻網。
小心莫被大幻網網住，大幻網是網不住正等正覺的。網不住正等正覺時，你便成佛了；那時佛便是你，你便是佛了。佛就是不被大幻網網住的人，不被它的一根一絲線所網住的人。來，檢查你現在被什麼網網住了？從中逃脫。最終，覺醒的人是不見網的。
進入佛的世界觀，人生觀
正等，不見一法有自性；正覺，了然法相唯心生。正等，是深觀緣起性空的結果；正覺，是正見法相唯識的認識。正等正覺是對緣起性空與法相唯識，認知與結果的別名別稱。正等是佛的世界觀，正覺是佛的人生觀，正等正覺是佛的世界人生觀。諸修行者，修行、修行、修行，來進入佛的世界觀、人生觀……正等正覺！
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