不壞世間相

一念行者 著

證悟之後還會生病，受病苦嗎?

體會到諸法無我的人，眼裏沒有身相，沒有病相；沒有心相，沒有苦相。這是對他自己來說的，他從此無病，無癖，無生，無死。但在外人看來，他一樣有生老病死。例如，釋迦牟佛尼佛的示現腹痛、腹瀉，以及死亡！

一個證悟人無我的人，當病痛生起，他真實不再認為是我在生病（這絕不是自欺，是直處在最真實的實相裏）。例如，他腿痛時不說“我的腿在痛”，他手痛時不說“我的手在痛”，那只是在痛。痛是一件客觀事物。痛屬於身體，它不再像凡夫一樣蔓延到心理，變成苦。痛止於它自己。

體會著身心無我的人，他不會再往“身、心”這樣的事物上貼“我或我的”標籤了。他認識到，在身和心之中沒有我，全世界也沒“我”；因連“我”都沒有，於一切事物更無“我的”之說。一切是一切，就是沒有我，不是我的。事物是事物自己，它們不言說，不思考，不妄想，只是寂靜的做自己，與人的議論判斷無關！

證悟者坐在他的椅子裏，放眼世界，他用智眼掃描自己的身體，不見實有身體；他用智眼掃描身體上的病，不見實有某病。他用智眼掃描自己的心，不見實有心；他用智眼掃描心理上的病，不見實有心病。如此，他用他的眼掃描世間萬物，物物皆無自性唯有空名，物物皆無自性唯有空名，不礙萬物其相宛然！真是太妙了！

一切諸法宛然清晰，一切諸法皆是空體，活在這種認識中的證悟者，無法再往某處安立一個概念，就像他無法在虛空中安立一個楔子一樣。全然的空相，又宛然清晰的萬事萬物，總體看起來，怎能不像一場廣大清晰、歷歷逼真的夢呢。

但這一切僅發生於一個證悟者本身！這是他的認識世界，這是他所看到的一切。但在外人看來，他仍如任何一個普通人一樣，仍要吃喝啦撒，仍要生老病死。病的因緣集聚仍會現病，痛的因緣集聚仍會現痛，老的因緣集聚仍會現老，死的因緣集聚仍會現死。然而對那證悟者本身來講，則全然不同，生沒有生者，死沒有死者，病不是真病，老無有老體。諸法宛然，如同現夢！

諸佛皆說，佛法不壞世間相。一個佛，該他生時，他顯現生，這是不壞生相；該他老時，他顯現老，這是不壞老相；該他病時，他顯現病，這是不壞病相；該他死時，他顯現死，這是不壞死相。世間所有，諸佛不壞，故說佛法不壞世間相。

此時此刻，春風吹進了我的窗戶。我認識到，沒有人讓風吹進來，風無自體；風吹向坐在這裏感知的人，然而這個人也無自體。此事也大奇，什麼事物都沒有自己，然而和合起來卻不妨礙妙顯與妙用！我真的無語，端起眼前的茶杯，浮現迦葉的微笑。嗡嘛呢唄咪吽！