涅槃成佛，如同夢見

一念行者 著

成佛後如何再返回“人”？涅槃後還能再輪回嗎？

成佛後，你不但解構了“人”的概念，也解構了“佛”的概念；也就是說，成佛後，你不再有人和佛的差別。假如你認為你成佛了，但你還繼續持有佛與人的差別見，那麼你就是沒有成佛。

成佛後不存在“回來”的問題，因為首先你認識到並不存在一個能“來”和“去”的有自性的主體，其次不見“這邊”和“那邊”的差別。所以說，成佛不存在“回來”這回事兒。可以說，有“從人到佛”這回事，但沒有“從佛到人”這回事。譬如金礦可以成金，但金不能再還回金礦一樣。

沒有這邊和那邊，沒有來和去的主體，沒有生與死，對這種狀況的體認就是涅槃。所以有人說，涅槃後你無法加入輪回，不是有個輪回你不想加入，也不是有個涅槃能讓你避開輪回，而是輪回以及涅槃都是虛妄概念，根本就不真實存在這些事物或狀態。這些都是被夢見的，好比昨夜你做了個夢，夢中夢見了生死，也夢見了涅槃，然而你醒來後——它們統統不見了。當生死不存在，涅槃也不存在。那麼輪回也不存在。

如果你處在絕對清醒的狀態，那麼一個概念不立。因為沒有一個概念不是心的虛妄創造，如夢如幻。不要以人的思維猜測佛的認識境界，那是不可想像的，你想像不出那是怎麼回事。除非你就處在那兒，以佛身，用佛眼，以佛心生活。否則，你真的沒辦法知道一位佛在說什麼。你無法理解他那似是而非的語言。諸佛分明對我們說，他眼中的世界“不可思議！”（“不可思議”四個字，即是對佛世界的真實描述，也是進入它那個世界的方法，只是鮮有人知道。）

佛眼中的世界，每一個凡夫看見的東西他都看見了，且沒有什麼不同。唯一不同的是，凡夫認為那些事物是有自性的，各是各別的，佛非那麼看待，佛看見的是諸法無自性，一切差別是心分別，不是真實。因此，佛不被任何他所看見的事物欺騙，而凡夫總是被他所見到的事物轉心。因此凡夫總是悲歡離合，而佛總是安然平靜。

三藏十二部所講，種種佛語所說，只不過在說佛所看到的實際世界，沒有任何稀奇、神秘或高深。只緣眾生不能如實知見，勞他世尊苦口婆心講法四十餘年，所結文集分門別類有三藏十二部！若我們都能絕對實知實見，何勞世尊多說一個字？！

若你和佛的看見一樣，即是佛；若和你眾生的看見一樣，即是眾生。佛與眾生本身並無差別，差別在於他們對自身和世界的看法不同——一個如實見，一個不如實見。佛眼裏的世界，萬法沒有實際差別，一切差別是心安立；眾生所見，世界差別真實，種種所見非最實際。所以才有了佛與眾生及其相關概念的產生。

所以，所謂成佛，即是具備最真實見，即是看見最實際，沒有什麼神秘和秘密。最實際見首先泯滅的假像是：生與死。一旦不見生，也就不見滅；一旦不見滅，也就不見輪回。一旦不見輪回，也就不見涅槃；一旦不見涅槃，也就不見“來”和“去”這個概念。所以，成佛後不存在如何返回“人”這回事，識得涅槃也沒有輪回這個說法。

南無阿彌陀佛。