你越是博學多聞,你就越是自我主義的,因此學者或博學家都很有自我。自我被很多知識、經典和思想系統所裝飾,但是它不會使你變天真,它們不會帶給你如小孩子般的敞開、信任、愛和遊戲的品質。當你變得很博學多聞,信任、愛、遊戲的心情和驚奇等,全部都消失。
我們被教導要變成博學多聞的,我們沒有被教導要成為天真的,我們沒有被教導去感覺存在的奇跡。我們被告知花朵的名稱,但是我們沒有被教導如何在花朵的周圍跳舞,我們被告知山嶽的名稱,但是我們沒有被教導如何跟山嶽交流,如何跟星星交流,如何跟樹木交流,如何融入存在。
如果不融入存在,你怎麼能夠快樂?不融入存在,你一定會很淒慘、很痛苦。唯有當你跟著存在的舞蹈一起跳舞,你才能夠快樂,唯有當你變成那個舞蹈的一部份,當你變成這個大樂隊的一部份,當你不是分開來唱你自己的歌,你才能夠快樂。唯有到那個時候,在那個融合之中,人才是自由的。
自由就是這樣,它並不是政治的,也不是經濟的,或社會的,自由是心靈的。唯有當社會、經濟和政治的自由都幫助人們達到心靈的自由,它們才算是自由。如果它們無法幫助人們達到心靈自由,那麼它們是假的,那麼在自由的名義之下,人被弄得越來越是一個奴隸,美麗的名義變成隱藏醜陋事實的面具。如果你的心靈沒有自由,那麼你就根本不是自由的。那麼你所有的自由都是假的、騙人的,你被欺騙了,那是他們用玩具來給你玩。
佛陀是在談論真實的東西——真實的自由,他稱之為涅盤。「涅盤」這個字很美,它意味著自我意識的停止,自己完全停止,赤裸裸的無我狀態。它帶來很大的狂喜、很大的收穫,它帶來無窮盡的寶物。
因此佛陀一再一再地說……在法句經裏面,他一直重複兩個陳述,其中一個是:這就是生命的最終法則:當你消失,你就會找到你自己。 藉著消失,一個人就可以找到,這話聽起來非常似非而是。藉著放棄自己,一個人就變成最終的自己。本來是一顆露珠,當露珠消失,一個人就變成了大海。
我們被教導要變成博學多聞的,我們沒有被教導要成為天真的,我們沒有被教導去感覺存在的奇跡。我們被告知花朵的名稱,但是我們沒有被教導如何在花朵的周圍跳舞,我們被告知山嶽的名稱,但是我們沒有被教導如何跟山嶽交流,如何跟星星交流,如何跟樹木交流,如何融入存在。
如果不融入存在,你怎麼能夠快樂?不融入存在,你一定會很淒慘、很痛苦。唯有當你跟著存在的舞蹈一起跳舞,你才能夠快樂,唯有當你變成那個舞蹈的一部份,當你變成這個大樂隊的一部份,當你不是分開來唱你自己的歌,你才能夠快樂。唯有到那個時候,在那個融合之中,人才是自由的。
自由就是這樣,它並不是政治的,也不是經濟的,或社會的,自由是心靈的。唯有當社會、經濟和政治的自由都幫助人們達到心靈的自由,它們才算是自由。如果它們無法幫助人們達到心靈自由,那麼它們是假的,那麼在自由的名義之下,人被弄得越來越是一個奴隸,美麗的名義變成隱藏醜陋事實的面具。如果你的心靈沒有自由,那麼你就根本不是自由的。那麼你所有的自由都是假的、騙人的,你被欺騙了,那是他們用玩具來給你玩。
佛陀是在談論真實的東西——真實的自由,他稱之為涅盤。「涅盤」這個字很美,它意味著自我意識的停止,自己完全停止,赤裸裸的無我狀態。它帶來很大的狂喜、很大的收穫,它帶來無窮盡的寶物。
因此佛陀一再一再地說……在法句經裏面,他一直重複兩個陳述,其中一個是:這就是生命的最終法則:當你消失,你就會找到你自己。 藉著消失,一個人就可以找到,這話聽起來非常似非而是。藉著放棄自己,一個人就變成最終的自己。本來是一顆露珠,當露珠消失,一個人就變成了大海。
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