一念行者 著
問：人究竟是為了什麼而活著，名和利都是無常的，有得有失，不足以作為人活著的目的。而之前看到有文章說人有靈魂，活著就是為了將自己的靈魂更加完善和提升，但是在您的文章中都把靈魂和輪回都給否定了。那麼人活著的目的究竟是什麼？難道只是為了生存的本能？還是說種族的繁衍？
我注意到，並沒有一個我在活著，每時每刻，我就像一個陶罐一樣地在那裏。所不同的是，這陶罐是由地水火風空識等共合而成，它裏面積滿了緣氣。那緣氣突然有了我相，並生了“我”的意識，於是它認這陶罐及緣氣和合為“我”。“我”就這麼誕生了。
但即使如此，我清楚地認到，並沒有一個“我”存在，“我”是那麼虛妄不實。我注意到，“我”只是一個夢中的影像，“我”是一個從夢的深處發出來的聲音。我注意到這“我”為了維持它虛假的存在，它不停地呐喊，不停地做這做那，以顯示和夯實它虛假的存在感。然而這努力是虛妄的，只要它有一片刻停止造作，它立刻又退回無。什麼也沒有，只有一個陶罐存在。再進一步地正觀，陶罐也不如實存在。
“我”存在著，多麼深的一個幻象！退一步地講，假如我承認我是存在的，我認識到，也並不是我在活，而是我在被活。我生來不由我決定，我被生了；我死去不由我決定，我被死去。在生死之間，我注意到沒有任何一件事是我能完全作得了主的，我只是因緣聚散中的一個泡泡，如同我是風中的一片樹葉。我是無我的，在來去之間，我只擁有一個幻覺。
我認識到，實際上沒有一個“我”真好，我可以不用擔心我生我死，事實上我不生不死。在刹那的夢裏，我瞥見我不會死，因為並非真的存在一個受死的人。我發現，沒有一個“我”真好，一切不由我作主真好，那樣意味著，在從生到死之間，什麼也不用我操心，我只是跟隨好了，我只是隨順好了。出沒在這意識的夢裏，“生”這樣的大事不用我操心，“死”這樣的大事不用我操心，既如此，其餘比這生死小得多的人生小事小物，我還有什麼可操心或擔心的呢？
我注意到，多數時，我是一個不瞎操心的人。與人共處，我聽從簡單的指令，讓我幹啥我幹啥；自己待著，吃飯就是吃飯，走路就是走路。我看起來像個安靜和柔軟的人，因為我不妄操心。我不想我得不到的，我不憐惜我失去的。生命活著不需要目的，不需要希望，不需要“為什麼”。我把“為什麼”扔進了老家路邊的溝裏。“怎麼樣”我也不常常想，事情到時該怎樣就怎樣，提前操心是沒用的。我也不太詢問“是什麼”，“是什麼”就在眼前，它只需要用眼睛看，不需要用腦袋想。
我不關注我有沒有來生，我注意到我“此生也無”；我不用提升我的靈魂，虛妄病緣，即生即滅。能永恆的不用管它也永恆，不能永恆的你怎樣建設它也永恆不了。我不操心靈魂的事，不操心來生的事，我只操心我面前的事——上帝把它切好的蛋糕放在我面前，我吃；上帝把它傳過來的籃球塞進我懷裏，我投籃。活著就這麼簡單。我可以像一個傻瓜一樣地活到老，我不必在你面前表現的聰明、強大、美好、優越。
我是一棵動物樹：當有人問我問題，我靜靜地回答，就像植物在光合作用；如果沒有問題，天地送來一陣風，我隨著風的力度和意願搖曳我的身體。假使沒有任何人打擾我，我回到自己的禪定，就像靜默的樹，任鳥飛到我枝上搭窩，或任人在我的蔭下休憩。我沒有我，刹那間我似乎看到，假使有人要分割我，我也只是靜靜地看著——直到我看不見那一切。我想起釋迦牟尼佛說，歌利王割截他的身體時，他不生嗔恨，如然，可也。
我是一只有了自我意識的陶罐，從罐口裏伸出我虛妄的頭，向前看我沒有什麼可擔心的，向後看我沒有什麼可擔心的，朝當下裏看，我是一隻氣球——虛妄的意識是球中的氣。我不相信這意識之氣告訴我的一切，這氣球之氣可以炸，可以爆，可以裂，然而我不操心。夢中的人告訴我的任何聲音都不能嚇住我，因為我知道，那充其量，只是夢；夢中發生了最糟糕的事，最壞的結果是——我醒了——然而這是好事。我還有什麼可擔心的呢？
人類所能擁抱的只是想法，而想法沒有一個是真的。來到世間我們都是放氣球的人，放氣球的人莫被氣球帶到天上；帶到了天上也不用怕——它最多把你摔醒。覺醒是要付出點代價的，那代價是噩夢和一個噩夢的消失。
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