修行以“無礙”為宗（終）

一念行者 著

問：“做功夫真達到覺照的境界，在夢中都還在覺照；真修行人在夢中的起心動念，與平常醒著一樣清楚” ——請問大師父：真的必須做到，能於睡夢中作得主。命終時才能了生死嗎？您現在睡夢中也是每每持覺的嗎？

若你想著于命終時才能了生死，那是否有點太晚了？了生死在你的生命中發生越早越好！何謂了生死？從某種意義上說，生死對你不再是個問題，這就是了生死——結束了關於生死這件事的困惑。若是你能於生死認識到本無生死這回事，就更好了，這是真正的了生死！

修行人做功夫的目的是什麼？掌控？這是最大的幻象之一！看看人們的妄想吧，我們不但想在醒著時能夠掌控局面，就連夢中也不放過，真可謂“做夢也想著當家作主”，多麼強大的我執啊！

了生死可從三個方面進行：一是認識到根本沒有生死這回事，生死就是不生死（不生不滅）；二、認識到根本就沒有一個受生死的“我”存在；三、處理掉所有有關生死的信念故事（這樣，即使前兩者都沒有覺悟認識到也沒關係）。

對我來說，覺照只是夜晚時回家的燈籠。當我回到家，或已經天明，我根本不再需要燈籠。燈籠自然亮起，或它幻化成太陽，那不關我的事。我的事只以“無礙”為宗。“無礙”是我修行的目標，任何事情成為了我的障礙，它是我的修行目標。如果覺照，有它我行，沒它我不行，那麼它是我的障礙；若我修行，我的目的是擺脫它對我的限制，實現在它上面的自由。

覺照是你修行途中的一段路，一根上山時的手杖，你不能一直帶著它。你必須學會對一切事物放手，只有兩手空空並能到處行走時才叫自由。若你強烈的依賴於某一事物，那叫著魔，無論那事物是覺知、佛性、真心、真理或任何一種東西。

修行人以“無礙”為宗為終。若你能于一切時中，做到“事無礙，理無礙，事理無礙，事事無礙”，這就行了。至於出現個什麼境界，或要處在個什麼境界，那是妄心。境界不是你求來的，是你在哪里，它顯然在哪里。和你的一廂情願沒關。

你真的想要自由嗎？訓練自己不依賴於任何事物，包括訓練本身。若你能當下不需要做任何事就能自由，你立即就在“終極世界”裏了。對我來說，生命沒有“主”，一切主都是幻化，因此，我也不想著當家作主。在任何事上我都不想作主，因為我認識到，我根本不是主，也沒有主。主是因緣和合。我被決定。當我能夠允許被決定時，我成了真正的主。當沒有任何事情都能夠打擾到我自由快樂的心時，我做了真正的“主”。

生命似一場夢，在夜晚這場夢裏我不想作主，在白天這種夢裏我也不想。當我想作主，我從無中創造了一個我，我堅持那個虛妄的我是我並認為是真的，我糊塗了。我不做那樣的傻事。我的事是“允許”，我在世間只有一件事可做，那就是“允許”。不論什麼事情發生或出現，我都愉快的允許。就好像我看似一位不負責任的交警或海關長，我對任何人、任何車、任何船隻都放行。我的世界沒有撞車，沒有阻塞，沒有壞蛋分子。能夠現實路路暢通，關關無卡，並不需要指揮或監控，是我的夢。我樂意在這樣的夢中做一個無業遊民！

我是一個無業遊民，在心靈的世界我已失業多年。我毫無目的地行走在人間的大街，隨時提供我所能給他人的服務，在因緣發生的情況下。在這世界，我像個小學生，我回到了小學生時代。我不持有文化，不持有學歷，我似乎不識字。對於真正快樂的生活，說到底，沒人需要文化、學歷或者知識。我只是在“做”，不管做什麼。“做”就是生命本身。行、住、坐、臥……“做”是生命的實質部分，除此之外更加虛妄。

在修行之中，要不斷地跳過思想，跳過感受，跳過辨識，跳過念頭，跳過覺照……甚至連“跳過”本身也要跳過！修行的成就不是達成功夫，而是解除功夫，不管是什麼功夫。功夫不能成為你的歸依，你的歸依處是事事無礙處，是無所歸、無所依處！修行是一種解除，不斷地解除，唯有不斷地解除、解除、解除，才能帶你到達最終的解脫。來，現在解除對覺照的依賴和對想作主的需求！