一念行者 著
頭腦有兩種酒：一是痛苦的酒，一是靈性虛幻喜悅的酒。
飲了前一種酒，讓你痛苦不堪；飲了後一種酒，讓你覺得自己很有靈性，與眾不同，高傲——站在比眾生高的位置，像站在山頂上看其他人一樣，自我感覺良好，像喝了酒一樣的欣快、喜悅、興奮！
前者的狀態，是凡夫常有的情況；後者的狀態，是菩薩常有的情況——為三昧之酒所醉！
在三昧的喜悅裏，雖然讓人感覺不錯，但那不是本然的狀態。如同你借助毒品讓自己快樂一樣，那是虛幻的結果。三昧狀態亦是幻化，如同你喝酒達到一定的量，自己感到美好、清醒，但終究和真正的清醒不同——酒醒了之後你就會發現這一點。
菩薩為三昧之酒所醉時亦是這樣：飄飄然，陶陶然，快樂然……如同在天上。修到這個份上的菩薩必須從這裏透出來，否則，你最多只處於“天人”的境界！有人也許會說：“我才不在乎呢，只要我感覺好。”OK，如果它不是你現在的認識，繼續你的旅程。
譬如天人，雖享歡樂，然福報享盡，還墜地獄！不信觀察，這樣的菩薩，興奮欣喜時一陣子，也許會持續很久，但終有時候，她又沉入痛苦……。為此，她會懊惱，為何我喜悅時非常喜悅，然而痛苦時卻又那麼痛苦？我到底怎麼了？這樣的菩薩，她感受喜悅時比別人容易和強烈，但感受痛苦時也一樣！
這是迷醉三昧所起。說到底，這樣的修行者還未真正走出幻象，還未真正走入諸法實相。對於她，雖然她領悟了生命中大部分幻象，但總還有一層膜沒有突破。正是這層膜包裹了她，正是這層膜製造了她的三昧幻境。這層膜宛如最後的幻象，常常“囚禁”一位菩薩很久！
若真了悟諸法實相，喜悅也是生命之湖上的浮光掠影，有誰真的需要它、熱愛它、啜飲它、執著它呢？對於一位真正活出無我的人：晴空萬里，但陽光不灼人；微風習習，但風不帶沙迷人的眼。他如風，帶走你的燥熱，不吹驚你的睡眠；他如暖陽，溫暖你的身心，但不灼傷你的肌膚。
他寂靜，如黃昏走進去的森林；他明淨，如同剛擦洗過的鏡子；他安靜，仿佛不存在；他作舞，如同微風吹起的麥浪。在他眼裏，沒有三昧之酒，也沒有飲酒的人。整個世界在寂靜涅槃。他說涅槃，但不實信有個涅槃；他說寂靜，但寂靜可能表現為歌唱。
一位真修行者，痛苦時不嫌棄於他的痛苦，喜悅時不得意於他的喜悅。痛苦是一股寒風，喜悅是一股熱風，兩者皆是虛妄之流。當你痛苦，你的心被染了；當你得意——不管得意什麼，你的心被染了。染即著，著即礙，礙即不自由，不自由即受縛，受縛即不解脫。一切求解脫者，遠離污染！
你是個飲酒者嗎？注意你生命中各種形式的酒，莫讓諸酒把你催醉！你知道酒醒之後的狀態嗎？若你有覺察，以此為參照，來鑒別你有沒有醉！諸菩薩摩訶薩不被三昧之酒所醉，才乃啟開如來之門！
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