像一束花，像一枝蓮，像一棵白玉蘭，你靜靜地在處那裏；像仙子，像女神，或像一隻可愛的貓咪，你輕輕地走動在那裏……人間就是天上，一切都很美。但現在，有一個聲音來了：“去某某寺修行”——嗯，一股東南風來了……。你是像花瓣一樣地，借著風，像船借著水一樣泊行；還是像樹一樣地，只在原地，體會自己的枝葉隨風舞動？嗯，兩種情況都美。在這裏和在那裏一樣，舞蹈和靜行相同。
不管在哪里，體會這裏和那裏相同；不管幹什麼，體會做這和做那一樣。從某種意義上說，修行是消泯差別的，修行是看出差別的虛幻性，從而體會到處一如的優美性。像一隻小船順著水泊行，像一片樹葉隨著風飄動，或者像一棵柳樹，只是枝條獻柔風，或者像一棵白玉蘭，只讓風駕你的香前行……不論是哪種情況，體會事情的完整性，體會一切的完美性。
情是花的香，愛是樹的汁。一個人情多並不一定是壞事，覺悟前多情，情讓你找尋解脫的路；覺悟後多情，情讓你生命的更加豐盈和生動。情是愛溢出來的香味。讓你的情轉化成愛——當全情成愛，佛便誕生在那裏；當全愛成情，菩薩就玉立在此處。愛或情有什麼不好？那都是生命的元素、生命的養料，那都是生命的汁液。
你的氣息若亞熱帶雨林氣候，你的心是潮濕的，你的生命是多汁的……嗯，這很好，這顯示你有巨大的自我滋養潛力。像樹，自己從地下抽取營養物質來營養自己；像泉，自己洋出水來來滋養自己。假如生命像樹，體會森林裏的一棵樹，和荒漠上一棵獨自的樹沒有什麼不同；假如生命像泉，體會山野裏的一口單獨的泉，和一片大海的存在沒有什麼差別。
如果你是生活在森林裏的一棵樹，不必走出森林，于一大片樹木中間，體會你的單獨；如果你是荒漠上一棵單獨的、獨自的、沒有伴侶的樹，體會你和那森林中的某棵樹相同，體會你有無數的伴侶，只是你的伴侶超越“樹”、不僅是“樹”這種形式。消泯你生命的孤獨感，當你的孤獨感消失，你就不會抓持或依賴某個場景、某些人或某種事物等。
訓練你的獨立，遇見你內在和任何事物無關的單獨。哦，嚴格說這不是訓練，這是認知。它是基於認知而達成的獨立，不是強迫或強化訓練而成。認識你本質，認識事物的本質，由經認識而讓你消失你的個體性，從而你變成整體，從而你化為整體，再也沒有了任何孤獨性。當你切實感受到自己化為了整體，你變成了大孤獨，你擁有了勝孤獨，這孤獨讓體會全體宇宙是你身體，全體事物是你臟器，你不得不以宇宙之靈魂醒來來看它自己。
不管修行從哪里出發，不管修行借什麼樣的因緣來向你發出風吹，請最終來到這樣的大孤獨，勝孤獨裏。這是佛陀們的感受：大孤獨，勝孤獨——沒有個體感，全體變成我的感受。“天上天下，唯我獨尊”，不再有個體的我，全體存在即是我。全體存在即是我，但不再使用我的概念。不管你自感是柔弱的女子，還是堅強的偉丈夫，若是修行，從小小的個體出發，來到這認識裏——化為整體，以全部整體而存在。
沒有前，也沒有後，沒有這，也沒有那，在無分別的智光裏，體會大孤獨，勝孤獨——那不再是凡間個體小我的孤獨。體會天上地上，唯一存在；體會此念彼念，念念平等；體會此心彼心，心心不相對；體會無差別智光，體會真實法界……像香樟樹，像鵝卵石，像天鵝，像微風，像白雲，像一切事物一樣而存在。學會以地球，以星星，以獅子，以螞蟻，以花朵，以樹根的身份說話和看世界。
你不是你，你是全體存在，你不必到哪里去，也不是從哪里來，就在當下，體會一切的存在性，體會一切的圓滿、完成和無言。以更大的眼光——以全體來思維你，來思維一切存在。消泯個體，彰顯佛性。來吧，修行的人兒，從小孤獨來到大孤獨，從陰滯的孤獨，來到勝妙的孤獨。天上人間，唯一存在；一亦不是一，唯有一片空性的流動。
有大孤獨和小孤獨。小孤獨是虛幻小我的對影自憐，大孤獨是覺醒者所發現的華嚴世界海的壯麗；小孤獨是認同身體是我的小聲的病態嚶歌，大孤獨是發現天地是我的無言沉默；小孤獨是插起籬笆退回屋裏隔窗望月的寂寞，大孤獨是打開大門消融邊界擁抱世界的大和；小孤獨是夜裏醒來披衣而坐四望無人的單薄，大孤獨是舉望寰宇天上地下唯我獨尊的正覺……
大孤獨即是勝孤獨。夜靜春山，空曠無餘，微風在輕輕的吹，請以風加入風的行列吧；山澗鳥鳴，桂花飄落，請以花瓣加入花落的行列吧。塵土是種子的家，樹梢是花朵的崖。依崖而居，落塵回家。凡人走過世間，仙子涉過水面，當我們覺醒，是同樣的美，是同樣的行。行而沒有行者，死沒有死者，那是怎樣的永生啊。因無生而永生，請融入這妙景。大孤獨，勝孤獨，起源於這覺醒。
南無法界無上諸佛菩薩。
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