問：如果修行像您講的那樣簡單，為什麼無數如密勒日巴那些修行者要經歷種種苦行，在山洞苦修才能成就？
如果密勒日巴還在的話，你走過去，問他：“先生，你在山洞修行多年，很苦吧？”他可能會回答你：“不，我很快樂。”如果你問他：“你修行一定取得了很大的成就吧？”他一定會回答你：“不，我什麼成就也沒取得，我很平常。”如果密勒日巴不這樣回答，他就不是密勒日巴。
我們的頭腦傾向於將自己或他人想像得比實際偉大或與眾不同，這樣做可以讓它感覺到有力量或體驗到強壯。一般，心喜歡想像自己偉大或與眾不同；想像自己不成，就去想像他人；想像他人和想像自己，心所體會到的是一樣的。這也是為什麼，一般瘋子都想像的自己很偉大或與眾不同，而普通人（神智清醒者）則比較喜歡偉人或與眾不同人物的原因了。事實上，我們上了頭腦的當，我們迷失在頭腦的想像中而不知。
密勒日巴和你和我並沒有巨大的不同，唯一的不同可能是他更加普通，更加平常。任何我們看到的一個與眾不同的密勒日巴或者佛，那都是我們的業力顯現——那是我們自己的妄想或故事造就的。和他們並沒有關係。他們自身是超越這些的，超越一切人心所加給他們的。你能剝脫這些故事，而見到那不屬任何故事，不在任何故事，故事也包括和概括不了的他們嗎？那才是真正的密勒日巴或佛呢。
也許密勒日巴真的住在山洞裏，但那一定是他所喜歡的。他喜歡住在山洞，就像有些人喜歡住在都市高樓大廈的豪宅裏一樣，這沒什麼不同。他喜歡採摘野果，睡在岩壁，那只是他的生活方式，就像我們喜歡睡柔軟的沙發床，或吃山珍海味一樣。這只是習慣的不同，沒有什麼偉大不偉大的。偉大永遠是有偉大妄想的人加上去的一個概念或故事，而事物的本體——密勒日巴或佛陀本身，不關這些。
每個人修行所走過的路，解脫痛苦所經歷時間的長短等各不相同，正像有的花長在山野，有的花開在盆裏，有的花則在灌木叢中，而開花之前的時日有的長，有的短，而花的形狀則更不盡相同。作為修行，情況亦然。但經歷三大阿僧劫，吃盡種種苦頭而證道解脫的，和一念覺悟而解脫的完全一樣，只是那些人經受了更多的辛苦罷了。
修行只是平常，能平常便是到家了。只是這平常看起來平常，但凡夫俗子鮮有能真正平常和做到平常的。喜愛不平常和追求不平常，倒是我們的習慣。想不平常，往不平常裏去，恰是我們迷惑或受苦的根源。平常，安於平常，行於平常，和平常——事物或自己的本性保持一致，你能做到嗎？這平常，似乎才是天下最難的事。
於事物沒有任何包裝——心故事，於心沒有任何造作，這就是平常。平常是人心及道的自然狀態。平常的另一個含義是，簡單、樸素、直白。修行要切入到這裏來，並維持在這個層面。任何離開或偏離這個層面的人，都進入了故事，進入了妄想，進入生死輪回及種種苦惱之中。這在修行中是要小心和禁忌的。
你能直接進入簡單嗎？你能安住樸素當中嗎？你能行且直、見皆白嗎？去除你眼中的神秘和偉大，走出你心中的奇異與複雜，直在現實的表面和你最簡單的心裏生活。去除概念，去除故事，去除你加給整個存在的多餘的、虛妄的故事，如是以沒有任何污染的無念的心而活。密勒日巴是個故事，佛陀是個故事，蓮花生是個故事，你能跳過這些故事，以你簡單純淨的自己而活嗎？
修行是簡單的，只是進入和維持這簡單不簡單。千萬別搞的複雜。對於修行，凡事搞複雜，你偏了，你進入了虛妄；如果你看到簡單，安住簡單，生活在簡單中，你對了。從某種意義上說，修行也只不過是走出你心製造的複雜，認出簡單，合於簡單，以簡單的心智而活著。大智簡單，小智複雜，若你大智而簡單，便不異於佛了。
簡單——事物的真相就在那裏，我們的頭腦，千繞萬繞，千拐萬拐，它離開那最簡、至簡，簡單到連名字和相貌也沒有的那多遠、多久了？回到簡單吧，以簡單之眼看事物。以簡單之眼看人，以簡單之眼看物。請用簡單的眼看密勒日巴，請用簡單的眼看佛陀，請用簡單的眼看蓮花生大士。用簡單之眼看他們，看事物，我們容易看到事物的真相，否則，我們看到的都是幻象。
凡事簡單，簡單的都是本質；複雜，複雜的都是幻象——都是頭腦，都是想像。請用簡單之眼看修行，看佛陀，看密勒日巴，看天，看地，看自己，看身邊的人……如此你接近佛眼了。事物本不複雜，複雜是滿眼幻花。一眼生翳，空花亂墜，於是簡單的事物便看得複雜起來。複雜和事物本身有什麼關係？複雜只不過複雜的是心，是一顆不清晰的心，一顆混濁的心，一顆被概念及故事的灰塵遮蔽並分辨不清的心。明白幻象，越過幻象，請用簡單之眼看事物。請用簡單之眼看事物。
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