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你本來是沒問題的，但當別人拿來標準比對你，或你自己找來標準比對自己，於是問題來了。我們常常這樣懷疑或煩惱自己，卻不知道質疑標準。標準是個什麼東西？那通常是人們的集體習性。當一些老師說我們有習性時，然而他們拿來比對我們的那個東西依然是習性（集體習性），甚至他們自己對我們的判斷就是他們的習性之一，我不知道他們注意到了這點沒有。也許他們只看到某個人的習性，卻沒有看到集體的習性，甚至他自己的習性。
老師的習性往往是判斷、比量弟子，用自己製造或接受來的尺規在某些或某個弟子身前背後比來量去，把自己的應該不應該、對或錯的標籤貼滿弟子全身而不知。當老師出了問題，而弟子沒有判斷能力，就會以為老師是對的自己是錯的，從而和 老師對自己的看法保持一致：相信自己是個有問題的人。不清明的 老師一把你推出平靜的世界，讓你掉進虛幻的水裏淹得夠戧。清明的 老師可能也會像不清明的 老師一樣做，但那是個試探，也是個考驗，看你有沒有真正清醒，看你有沒有認識當下和活在當下。
當老師對你說，“你太任性了，你太隨性了，你的無明習性太重了”，這就好像一個人對一隻小狗拋下了一根骨頭，如果你相信了那念頭，那就如小狗跑著去追那骨頭了一樣。這不是真正修行人的作為。當別人拋給我們骨頭時，我們應該學習獅子一樣，去咬那個骨頭的真正拋出者——我們的妄心，而不是那滾動的骨頭。跑著追逐那骨頭以及研究那骨頭，不是真正的修行。在修行或生活中，把老師或他人對你的判斷，當作一次“不逐骨頭，去咬作者”的真正觀心活動。
現在有老師對你說“你太隨性了，你太任性了，你的無明習性太重了”，你相信了，並產生了煩惱，顯然你是去追逐骨頭去了，並失去了你真正的觀察和修行。假如你認識到這點，立刻糾正過來。不要上了老師的當，也不要上了自己的當。保持清醒，心不逐物，亦不逐心，清清明明，立立正正。這就是正覺，或稱正智。持用正覺或正智，才乃真正的修行也。到這裏修行，到那裏修行，得明白怎麼個修法。若真正明白，全然不關外在環境，只是正用自己的心即可。若不明白，時空穿越，到了佛陀或阿難的道場也不能得解脫。
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老師和 老師之間是有差別的。如果有老師把你往虛妄裏推了一把，你就勢進去了，他知道你迷失了，然後提醒你回來。回到清醒和當下中來，他並沒有高明的手段和複雜的解脫理論。所謂“知幻即離，不作方便”。但有的老師則不同，他會帶著你在那虛幻的故事裏飛馳，用一個夢去對治另一個夢，用一個故事去對治另一個故事。所謂“以幻制幻，幻幻對除”。而實際，則往往弟子和 老師都掉在夢裏出不來。因為老師和弟子沒有一個真正醒來的，所謂有醒來者，只是醒在連環夢，或一種叫“覺醒”的夢中。
大凡修行理論或方法太過複雜的，所謂“以幻制幻”的，多半是弟子沒醒，老師也在夢中，所謂夢中人引夢中人。跟著這樣的老師修行，他會為你製造很多問題，以讓你覺得有事可做，有行可修，有修可行，以及彰顯老師的本領；同時，那 老師的自我也借機體驗一把“有掌控的、覺醒的”美夢一場，這點連那 老師自身都不知道。我們的頭腦有超強的本領，它能製造出仿若真覺醒的夢而騙過它本身。
通常，鑒別一個好老師非常困難，因為他們往往比別人具有更多的修行知識和也欺騙了他自己的小我的伎倆。因此，對一些弟子，認識老師的過程，便是自我覺悟的過程。一對普通的 老師和弟子——都還在頭腦裏的人，表面上他們是師徒關係，實際上誰教誰還不一定呢。通常是教學互長的。有時 老師沒開悟，弟子卻率先開悟了，這取決於弟子的根性因緣。在無明的師徒關係中，實際上老師的位置是危險的，因為如果老師自己不開性，越當 老師越增加他的無明。
在世間上，菩薩師從來不缺乏，佛師卻很難相遇。通常，菩薩師是有助人的心卻沒有助人的智，佛師有助人的智卻很少被人發現和利用到。因為碰見佛師要有內外在的緣分。首先要有外在的緣分——碰見佛師，不管是身體上的還是心靈上的；二、碰見了佛師，要有認出和利用上他智慧的自己內在的緣分。外緣內緣，缺一難可。所以有說，逢佛出世難，聽聞佛法難。在現如今，不少人聽到的佛法大多是相似佛法，而非真正的佛法。因為真正的佛法必須有真正的佛說出。相似佛法雖然貌似佛法，實則不是。有佛法的形，無佛法的神，不能發揮真佛法的效用。
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一個人的生活感受怎樣，誰最有資格或能力來判斷呢？當然是他自己。任何站在一個個體外對他人指手劃腳的人，都有點糊塗了。是他將自己強大的認為強加在某人身上的，他像貼膏藥一樣地將自己的未經質疑的信念貼在他人身上。他用自己的病眼看出病人，然後拿出自己自製的或借來的膏藥貼到別人身上，而被貼上的人因沒有獨立的質疑精神，竟然誰說自己有病就認為自己有病，並乖乖地允許他人貼。這是糊塗了，兩個人。
在一個本來沒有問題的世界，生活著一些本來沒有問題的人，但當我們相信自己的故事，我們就是這樣憑空造出問題和一群有問題的人的。對一個頭腦清晰和有非常獨立與質疑精神的人而言：即使全世界人都說他有問題，他也不會輕易相信，他要回到自己的內心親自去查看去；即使全世界所有的人都說沒問題（說他解脫了、自在了、覺悟了等），他也不會輕易相信，他要自己回到自己的內心親自體會去。我們怎能把對自己的認識交給別人呢？這生命是我的，我必須自己負責，我必須自己判斷我自己，而不是他人。
在修行中，在道場或師徒之間，當老師相信他關於你的故事，你也相信他關於你的故事時，兩個神智不清的人產生了。當兩個人都是糊塗人時，那之間的修行與指導，只是一位精神病人給另一位精神病人的治療。在一個清平的世界，當你認為某人或某事有問題時，我們首先要考察自己是不是有問題，其次再來探究那外在的人、事或物是否有問題。當觀察者都是有問題的時，他看到的世界或事物，以何為判斷正確的憑證呢？
在一個本來沒有問題的世界，當你看到自己或他人有問題時，那問題首先起於你的心，然後它投射于那外人或外物（包括自己），當我們分不清我們眼之所見、耳之所聞只是自己的投射時，我們就會相信我們看到和我們聽到的是真實的、與自己無關的。我們就會因相信自己的故事而努力地去改變或改造他人；而實際上，一切完美，問題只是幻花。當一個學生被老師判定為有問題的人，你上當了，老師也上了他自己的當。
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我們比對他人的標準都值得懷疑，何況由此標準而得出的結論？在一個本來沒問題的世界，所有看見問題的人都糊塗了；很多時，我們是共同幻覺或集體幻覺。例如，看見桌子是集體幻覺，都認為你有問題是共同幻覺。當我們看到他人有什麼不對時，我們要做的不是糾正別人，而是矯正自己。除非我們糊塗了，否則我們不會搞反。這是一個本來就沒有問題的世界——沒有問題的人，沒有問題的事，沒有問題的物……我們要做的就是認出這點。假如說有所修行，只是來認出和完成這件事。
師父們要教弟子，就教活在當下和不相信故事吧。這樣比較接近真實和穩妥。除此之外的教法，基本上都是進入故事而不是背離故事；除此之外的指導，基本都是進入虛幻而不是接近真實。千百來年，關於修行，我們積累了太多的方法和指導理論了，然而當我們自己走不出這些理論方法，我們無法直接、有效、不繞彎路的帶領人，我們自己也無法快速有效的進入解脫。任何我們的認為都是無明，尤其是那些不帶覺察的認為。要走出無明是不容易的。每當我們以為自己明白了什麼，我們都再一次落入無明。這點作為老師和作為弟子的都應該覺警了再覺警。
你是沒問題的，但當病得太重（太相信自己的念頭），有高明的醫生給你診斷你沒有問題，你也不會相信；就像那些精神病院裏病得很重的人，當醫生說他有病時他不相信一樣。相信自己沒病可能是很重的病，但相信自己有病也同樣是不輕的病。修行者，你能直下認出自己無論如何都無患——那超越有病沒病的絕對健康，那佛的狀態嗎？你就是你，你就是你本來的樣子，你怎麼可能是有病（有問題）的呢？任何診斷都和你無關，活出你本來所是。修行人，如果有所謂的最好的修行，就練習活在當下和不相信故事吧，其餘的修行皆當謹慎。
習性是一個偏離現實的故事，認識地體會這點，就能消除我們對習性的認同。我們越能活在現實，就越會發現習性只是一個故事；而在沒有活在現實之前，它也只是一個故事。只是我們太把它當真了，以為它不是故事。有關習性，你跟你的念頭走了，走得很遠了，你注意到了嗎？老師的認同加強了你的這個幻覺。你是沒有任何問題的，來認識這點。不管你此刻在哪里，練習活在現實和不相信故事吧，不相信任何故事。祝福你這美好而精進的人。
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