目睹你生命天空裏的明星而覺悟

一念行者 著

問：請談談奧修或美赫巴巴。

對我來說，奧修或美赫巴巴是一個有關美和智慧的故事。當我冥想他們的畫像或閱讀他們的著作時，我感受了美和智慧。那智慧和美，在我的心和他們的文字相遇之中升起。我很享受這優美的無相之花，感謝宇宙裏曾經出現過這麼美和智慧的人物——那妙明真心的象徵或代表。

就自性來說，我們每個人和奧修或美赫巴巴都相同。他們不比我們多一點，我們不比他們少一分。只是殊妙的因緣，讓我們和他們相同的能量在不同的方面顯現，或顯現出和他們不同的形式。在思想的世界裏，不管我們與奧修相遇，與美赫巴巴相遇，還是與佛陀、與耶穌、乃至於老子、與莊子相遇，當我們注意這些優美智慧的聖人時，不要忘了你自己。就像你手持著一片鏡子，照映天空，照映小鳥，照映大地，照映櫻花樹……不管你的鏡子照到什麼，別忘了鏡子的存在。

從久遠以來，我們的心都習慣了追隨外物而完全忘掉它自己。我們看到花時，我們忘了自己，花朵盛開時我們喜悅，凋落時我們傷感，我們的心完全隨著外物的興衰勝敗有無而憂傷喜悅，起起落落。這是怎樣的顛倒？當我看見物而忘我時，我們是在顛倒。當我們的心被一種外在的事物“吸”得死死的時，我們成為物的奴隸。有幾何時，你是超然於物上呢？檢查你的心和外物的關係，回到你作為你世界裏真主的位置。

當我們驚歎地看到奧修的美或深深被美赫巴巴的智慧所吸引時，在那個時刻，你注意到你自己的存在了嗎？當你完全被一位外在的神所吸引時，你已經死了，因為你的意識已不存在於你那裏。如此來說，與這樣的神或聖人相遇對你是一種災難，因為你內在的靈魂飄出了你的軀殼到了別人的身上。當你迷失自己的根本，又與一位極具吸引力的智者相遇時，你的能量是外泄的，你在減損你的意識能量。

但當你看到一位外在的神或聖人時，你沒有迷失自己，你活在了那裏，你像鏡子一樣映照著最美麗的風景，最漂亮的櫻花樹，但你沒迷失；相反，因為他們的優美的“在”，你更加復活了自己。如此來說，當你相遇這樣的聖人，那聖人就像火炬一樣地點燃了你。這樣的相遇是有意義的，因為他們的“在”不但沒有把你的靈魂吸走，相反，他們的存在催醒了你的覺性。如此相遇，是真聖人們所希望的。

同樣是聖者，有人希望把自己打扮的十分耀眼、奪目，他們穿著袍子坐著殿堂裏，門徒們圍繞著他。這樣的聖人，通常是有目的的，為了吸引門徒，他們的內在常常有隱蔽的計畫，他想傳播他的思想，他的真理，或他堅固地持有一個想拯救人類的故事。但有另一類聖人與之相反，他們儘量地把自己打扮的普通、平常，不奪人眼目。他們不收徒，不建立道場，他們不想讓你以為，沒有外人的幫助你就不能解脫，他們不想把你的目光吸引到他身上而忘了你自己。

在靈性的天空，奧修、美赫巴巴、克裏希那穆提等，猶如天空的明月，那麼耀人眼目。然而，天空中有無數的星星比月亮或太陽更璀璨奪目，只是它們隱藏於更遙遠的黑暗自然發光。月亮並不比夜空裏的任何一顆星星更大更亮，不要看見明月而忽略了星星的存在。注意到，你自己正在作為一顆星星存在著呢。兩千五百年前，佛陀在菩提樹下睹明星而覺悟，你注意到你自己就是一顆明星了嗎？認出自己，你也能覺悟。

當我們活在自己的自性，每一粒塵，每一個念頭都如浩瀚夜空裏的一顆帶著光芒的星星。睹見自性中的星星，人人都將覺悟成佛。我心裏有無數的星星，它們璀璨奪目，皓如明月——奧修、美赫巴巴、克裏希那穆提、老子、莊子、達摩、六祖慧能、佛陀……如銀河沙，他們代表那心，存在於自性的天空裏。你所相遇的每一個人都是你的化身，說到底他們就是你自己。你能認出這點嗎？這是覺悟的起點。目睹你生命天空裏的明星而覺悟——認出你自己！