論「觀照」

問：我的問題是這樣的，我現在無法主動覺知自己、觀照自己。我試了一下你說的方法，真正的內觀是觀照我們的本性，即使是觀照思想、情緒和身體的細微部分也是是外觀。很有效果。但好景不長，我觀的時候還是在努力，但我一努力就想吐。所以請教我怎樣才能毫不費力地觀。

到了某種程度，就要把觀的念想放下。不要再去追逐觀，讓觀來找你。站著、坐著或走著——幹你該干的事，不要努力的觀，讓觀來拜訪你。就像你是一位師父，觀只是一位弟子，讓他隨他的心意來拜訪你。放鬆在你的位置，靜靜地“在”那裡，讓觀的意識像一隻蝴蝶一樣輕輕地落在你的肩膀、你的心頭，你的整個世界。不要追逐它，不要抓著它，不要執取它。它來它去，你只是等待。像等一位情人，像等一位外出回家的親人。

不要怕陷入昏沉。即使你會陷入昏沉，那又怎樣？煩惱會來找你？很好，當煩惱來找你時——情緒會升起，而情緒會忠實地提醒你。如此，你的覺燈又會亮起。所以，不必害怕失覺，覺或非覺，本心不失。你不會失去什麼，所以不必害怕。所有的害怕都意味著至少你的一隻觸角伸入了幻覺。

當我們修行觀照或覺知，“覺”就逐漸變成了一座山，當我們一直在爬山時，我們永遠也翻不過山。當我們執著於覺，覺就變成了一座永遠翻不過的山。如此，覺就障住瞭如如——正知就卡住了你變成如如的路。一切有意識的覺，都是妄心作為，它使你遠離本來的心。就像大海越晃動，波浪越多，而你越執著於波浪，你越遠離海體。如此，我們“修覺”和“回到本心”就會成為一對矛盾。所以，修覺、修覺、修覺——斷苦、斷苦、斷苦，明心、明心、明心……然後，一切都丟了。一切都丟了，然後你回到了本來。你“是”本來。

當你努力，你將變得“不是”。唯有你毫無妄為造作時，你才能“是”。“是”就是終點——它也是最初，當你“是”，你到家了。如果你努力，如果你作為，你將創造“不是”，如此一來，你在南轅北轍——你雖然感覺在向著你的目標前進，但實際你在遠離它。所以注意修行中的錯覺，注意那個你正朝著反方向行駛卻以為是正方向的幻覺。

“覺”是一座山，當你認為它是個問題時。修行到一定程度，當你繼續持它時，那就像你在扛著一座山走路。覺是一條筏，當你到達彼岸，你應該丟了它。你不應扛著船走在平地上。當你無苦無惱，無憂無慮，清淨安然時，當沒有敵人時，你為什麼還要執著一把劍呢？當在艷陽高照的白天時，你為什麼還要挑著燈籠呢？那不是清醒人的做法。除非你沒有真正醒來，否則你不會即使在白天也挑著燈籠走路，否則你不會在國家太平時還狠練劍術，除非你真心喜歡那項體操。

離開有意識的觀，有意識的觀只是真觀的一個分身。當你執取那個虛假的分身，你必然認識不到真正的觀。觀或不觀，真正的觀都在那裡，若不然你怎麼知道觀或不觀呢？去尋找那個不用努力還依然存在的觀。它就是目標。它才是目標。所以，注意你的有為在創造什麼。你注意到了嗎？所有的有為都在創造幻覺。唯有停止所有的掙扎、所有的有意識的努力，你才可能真正接近你所要尋找的那。你息滅妄心一分，你接近真如一寸；你停止妄為一刻，你“是”真如一會。

什麼是幻覺？幻覺就是你以為是真的東西是假的，你以為是對的東西是錯的，你以為有的東西是沒的，你以為正的方向卻是反的……這就是幻覺。依照經典或參照有經驗人的話，對照、檢點或提醒自己有沒有進入幻覺？有沒有自己正走著南轅北轍的路，做著以為是正卻是反的事？當我們修覺行，到了一定程度後，我們常在做這樣的事。一個檢測你有沒有進入幻覺的檢測器是你的壓力，你的不好的感受。無論做什麼事，當你感到壓力或感覺不好，那基本上就意味著你進入幻象了。所以這很好覺察或鑑別。

對於修觀行的你來說，也是這樣。藉著真如透過身體對你的抗議，來檢點你的作為。在覺知成為你的困惑或困難時，停止追逐覺知，讓覺知在因緣俱足時來找你。放鬆再放鬆，坦然再坦然，讓人為的覺光退回它的妄發點，讓本來的那顯現。（覺知等同於觀）。

~~ 一念行者著 ~~