問：您好行者，很受益您的文章，當我把您的文章轉載給佛友群裡時，師父說您的文章講淨土方面陳義太高太空，讓現在剛進門的佛友會削減對淨土的信願，我本人也是修淨土的，懇求您能否在淨土這方面說的再詳細些，讓我們不僅了解佛法究竟也了解往生淨土的實情？
對我來說，淨土不虛也不玄，它是實實在在的生命本體自身。它不存在於我們身外，也不是想像的世界，我們每個人此時此刻都正在其中。只因大多數人像躺在床上做夢、夢見自己正身置一片狼藉之地、而不覺自己正躺在自家乾淨舒適的床上一樣，被自己的夢境包裹，我們就是這樣身在淨土而不知的。淨土是我們實際正“在”著的地方，而夢境或幻覺讓我們沉浸在它呈現的虛假境界里而無知於淨土。在涅槃的床上做著輪迴的夢，在淨土裡體驗著不淨的思想的創造，是我們多數人都正經歷著的事。
“淨土”是一個譬喻說法，實際上佛國無土，自性無塵。這就是為什麼有禪師說“終日行，不著一粒塵埃”的原因了。當我們修行淨土，在我們欲修行淨土之前，我們必須認出真正的淨土，必須先捷足登上真正的淨土，否則，淨土的修行無法開展，或者說你修的那不叫淨土。因此，“什麼是淨土？淨土在哪裡？”搞清這個問題變得非常重要。有人將淨土想像成在自身之外的某處虛空法界，有一個集中了我們現實世界所沒有的和所最好的完美世界，那被叫作淨土（或極樂世界）。在我看來，這是巨大慾望心的造作，是一種幻想。真實淨土不別眼前世界，它是我們的心光和眼前世界的和合。
造成我們與淨土隔離的並不是實際的物理距離，而是我們“想像”的隔膜。像夜晚的夢境將我們和夜晚的現實存在隔開一樣，白日，我們被我們的“白日夢”隔離著真實淨土。當我們做噩夢，我們在地獄；當我們做美夢，我們在天堂。我們就是這樣隨著心境界的不同，而生活在一個生生雜染的世界裡的。身置淨土，我們在體驗非淨土，直到我們醒悟。惟有當我們醒悟在自己的覺性裡，我們才來到淨土。從染界到淨土，是夢醒一般的。它不需要你實際穿過物理距離，它只要你心行。若你知道覺性是什麼一種存在，步入淨土，一念即可完成。因為塵覺隔越，我們死抓住“塵”以為我，我們完全不知道“覺”是個什麼東西，因此，我們進入淨土才顯得那樣困難。
淨土不是一種理論，是一種實實在在的存在。諸佛菩薩看到它，就像看到手中的樹葉。它實際上是一種無形體，但相對於我們這個有形世界看得見的一切，是更為實在、更為純潔、更為穩定的事物。當知道的人們指引不知道的人們認識“淨土”時，我們不能因為他們根器低或無知而騙他們，描述一個虛假的淨土世界而讓他們嚮往或追求。就像在我們的“面前”有一隻板凳，當有一位盲人因需要坐板凳而想認識板凳時，我們就應該把真實的板凳給他，讓他一遍遍地摸，以讓他最終認識板凳。我們不能為了打斷他對坐板凳的渴望而告訴他說板凳在你的“後面”，並描述一把椅子的形狀告訴他說這是板凳，而讓他浪費時間地去追求虛假的板凳而把他支開。那樣將不是慈悲且清醒的師父的做法。除非我們沒有見過真正的板凳，否則我們是不可能指錯或說錯的。關於對淨土的指認和指引也是這樣。
於生命本體之中，淨土在哪裡？就在你的見聞覺知之中。離開我們的見聞覺知，沒有淨土。每天睜開眼睛，我們的眼之見性，能看紅看藍，看黑看白，看美好的事物也看穢惡的東西，但我們的眼之見性毫不沾染，這就是眼門淨土。每時每刻，我們的耳朵聽讚美，聽譏諷，聽梵唱也聽咒語，聽善言也聽謗義，但我們的聽性毫不沾染，它依舊那樣空蕩盪、幹乾淨淨，這就是耳門淨土。我們的鼻子聞香聞嗅，聞腥聞臊，聞盡大千世界一切氣味，但它的臭性不變不染。我們的舌頭，嘗苦嘗咸，嘗甜嘗淡，嘗盡食海一切滋味，嘗性不染不變。我們的身覺知冷知熱，知疼知癢，知盡一切觸塵，但覺性不雜不染。我們的意根，知對知錯，知善知惡，知盡一切能知所知，但知性清淨不染……這就是“眼耳鼻舌身意”淨土。淨土分六門，不離六根塵。離根談淨土，必是大癡人。
離開六根塵，淨土何處安立？淨土是具體的、實在的，不離你的見聞覺知，不離你的六根動用。淨土是自性，淨土就是你自己——此語不欺不誑，不空不大，不高不低。那是你實實在在的真相。有人說，當我們進入淨土，阿彌陀佛在那裡等著你。這是真實的，只是“阿彌陀”佛並非一位於你之外的高人或天神，而是你自己的自性。阿彌陀佛是自性的別名。當你進入淨土，的的確確唯唯有真實“自性”在那裡招待一切“來訪者”——所有六門世界的一切法塵。在自性的世界，淨土是絕對無法沾染的，你沒法污染或毀壞它，就像你沒法真正污染或毀壞虛空一樣，它的絕對性百分之百。
淨土常被說成在“西方”，這是有喻意的。西者，息也。它暗含著，只有我們息了攀援、抓取、不停追逐的慾念之心，我們才有可能回到真如，才有可能認識淨土，來到淨土。否則，要認識自性，那變得困難。西方是太陽落下去的地方，當我們的一切躁動，一切不安，一切尋求，一切幻像也落下去的時候，猶如日落後寂靜的夜晚，我們才能來到心靈上的淨土。否則，喧囂將把我們帶離自性淨土。淨土不在心外，莫向心外尋找淨土。向心外尋找淨土，那是向心外開掘一條道——一條虛幻的道，對於修行，那是實實在在的“外道”。如此這樣做，將背離真實，雖然你辛苦修行淨土，將遇不到真正的淨土，也解決不了煩惱和生死問題。
如果我們知道了什麼是真正淨土，那麼，怎樣才能進入淨土呢？最簡單、最直接的方法是什麼？大德們說：念佛。耶，這的確是個最簡單、最直接的方法。但你是怎樣理解“念佛”這兩個字的呢？據我了解，很多人都將“念佛”二字理解為“用口舌誦念'佛'字”或“去憶想廟宇里或畫上被製造出來的'佛'形象”。在我看來，這離真正的“念佛”之意相隔十萬八千里。那麼，什麼是真正的“念佛”呢？念佛就是念覺，因為“佛”這個字就是“覺”的意思。那麼怎樣念覺？念覺就是持覺、覺行、訓練覺知或尋覓覺性、安住覺性等——這些說法都表達了“念佛”的含義。
淨土決不是存在於我們身外的某處虛空法界，念佛也決不是口舌叨唸佛字或用心憶想佛形像或佛念頭。淨土是我們的自性，念佛是不要忘了它，要經常想著它。欲想修行淨土法門，我們必須去尋找或認出“覺”或“自性”是什麼，否則，如果一個念佛的人不知道“覺或自性”是一種什麼東西，那麼，他從來沒真正念過佛。他所做的只是牙齒輕叩牙齒或念頭追擊念頭的機械運動。如果我們將淨土想像為身外某處的虛空法界，那麼我們修千生萬世，歷盡恒沙劫，也難以到達滅生死、度煩惱的真淨土。因為我們的路，不是向著“覺”醒而來，而是向著夢的深處漫行，我們選錯了方向或認錯了地方。
淨土在你我的見聞覺知六根之處。練習覺知，從人為的訓練覺知為突破口，接近正知、如如！佛門淨土，實在不在佛門外。什麼是“佛門”外？覺知之外即佛門外，覺知之內即佛門內。有覺知有佛門，無覺知無佛門。一切境界不出本心，十方修道人，莫離心而別覓境界。離覺覓聖境，直接入幻城。雖名尋趨佛，離佛萬里徵。修覺功無量，一持又一放。持時密密行，放時開性光。性光開，佛界來，淨土實則是性海。知性海，在性海，所知之人即如來。淨土本不在身外，淨土即是覺者在。有覺在，即淨土，修行出離六二五。六根五蘊真假離，跨越淨土真佛界。菩薩成佛法無法，無法盡生一切法。法法界，淨土遍地蓮花開。蓮花開，正眼法藏傳至你！
另外，我想提醒修行淨土法門的朋友的是：“往生”這個詞。“往生”這個詞等同於“涅槃”，“涅槃”這個詞等同於“了生死”，但“了生死”這個詞不等於“死亡”，不等於“身死”這個概念。不要一聽到“往生”這個詞，就作“等我死後往生淨土”想，這是一種很深的誤解。假如你不能在活著時“誕生”在自己的自性淨土，萬劫覓淨土而沒有希望。往生者，往妄想而生真心，往法塵而生覺地，往幻化而生佛國者也！在妄想而生真心，在法塵而生覺光，在幻界而有佛國，是真往生。不離妄想而生真心，不離法塵而生覺光，不離幻界而見佛國，是真淨土修行！
一念行者著
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