覺知的錯覺

一念行者

在修覺的過程中，我們常產生一個錯覺：把覺知當成我，把我當成覺知。事實上，于念頭叢中，覺知內外，根本無我。覺知不是我，我也不是覺知。向你道本來無我，為何又要認覺知為我？將覺知為我，是我執的變形；將我為覺知，是我執不死的象徵。認同覺知為我，是虛假自我的又一次投胎或附體。

於觀照中，我們感覺“念頭”是生滅的，“覺知”是不生不滅的，從而錯誤的以為，念頭非我但覺知是我。並非如此！譬如大海上的波浪，看似前一個波浪滅去，後一個波浪生起，波浪有生有滅；而實際，前一個波浪未滅，後一個波浪未生，波浪無生滅，生滅是一個假像。前波和後浪只不過在不停地轉化，其本體水何曾變過？同樣的，我們的心念也是如此，念頭似乎有生滅，其本體心何曾生滅？

相有變化，體無生滅。說念頭是生滅的，是義不然，念頭是不生的，念頭是不滅的，念頭的生滅是錯覺的；說覺知是不生滅的，是義不然，覺知其有生時，其有滅時，覺知的不生滅是相對的。念頭和覺知，是相同的心的用，從屬一樣的緣起法則，被相同的法則所攝。念頭和覺知，性相平等，在觀修中，我們要平等對待，不能貴一賤一，舍一取一。倘若如此，永無休息。

覺知是一把很好的工具，一片寧靜的可供人休息的地方，一處乾淨的內在淨土。你可以好好的利用覺知，用它除苦，倚它而憩，但不能認同它是我！認同覺知是我，又立生死根本，又樹染著主體，又找到一個拴住無限存在的木樁，又覓了一個新身份讓虛假的自我繼續存在。如此一來，修行人何日真解脫，何時真自在？何日真休歇？

以客觀之眼觀察，念頭和覺知都是客觀的，純粹的看似生滅變化的客觀。在它們中間沒有一個“我”，在它們之外沒有一個“我”，它們本身也不是我，根本無我。莫說念頭是生滅的，莫說覺知是不生不滅的，莫以為念頭非我，莫認為覺知是我，於這些存在中間一一出離。讓客觀無我的事物永遠客觀下去，別被那自以為是的妄識所奪！