有困惑，人們習慣向外尋求答案，尤其喜歡詢問世間智者或高僧大德，認為他們能夠給我們智慧或答案。實際上，真正能解決一個人內心困惑的智慧或答案，是我們自己內心生起的。來自外在的智慧或答案，即使再微妙正確，也不怎麼給力，除非你認同了那智慧或答案；而你認同的那智慧或答案，早已存在你內心，只是你沒有注意到而已。
困惑生起，你能夠穿越層層故事的密雲，聽到自己內心那真正有用的聲音嗎？能夠聽見自己，這非常重要。仔細地聆聽自己，不但能讓你聽到改變自己的智慧，還能讓你靜下來。遇疑就去問別人是一個很深的習性，當遇到困惑，你能就此打住，而返諸向內嗎？首先安靜自己，然後輕輕聆聽。如果答案不出現，一日、兩日、三日，你能有耐心等待它個十天八天、三月五月、甚至更長時間嗎？遇疑急於知道答案，也是一個習性，注意識別它，並不被它所俘獲。
對那些非常習慣向他人詢問答案的人，在我來看，遇事經常去廟裏詢問木佛、石佛、泥佛、銅佛、金佛，似乎更好。那些不會開口說話的木石銅佛，會給你更多更真。當你冷靜下來，面對永不開口說話的它們，你只能聽到來自自己內在的聲音。在那時，正是內觀或觀照的好時節。真正對你有用或能解決你困惑的答案，會在那些內觀中出現。問一個活著能說會道的活人，有時不如問一些不會說道的木石銅佛更好。
一個清理自己故事不夠徹底的“智者”，有可能，他會把自己的“看法”強加給你，把自己的“認為”罩成你的世界，把你推進“應該”的死胡同；封閉你看問題的更廣視角和自己智慧的迸出，把你帶入一連串的故事裏幾經沉浮，使你的心在虛妄世界裏生生死死。如果那樣，問一些智者，怎如去問一些不會說話的木石銅鐵佛更乾淨利索好呢？你一遍遍地問那些木石佛像，它們不說話，最後你只能聽到自己的“回答”。木石之佛的堅定沉默，不得不迫使你靜下來，傾聽自己的心，獲得那真正對自己有用的答案——本源自性佛的聲音。
一些時候，對某些人來說，人類以外的事物，比人類更能幫助到我們，或對我們有更大的幫助。廟或山野裏的木佛、石佛、銅佛、金佛等這些無情物，雖不能直接幫你，但它們能“啟動”那真佛——“你自己”來幫助你。對我而言，山河大地，花草樹木，一切萬物，都是那木佛、石佛、銅佛的化身。只要用心，向它們發問，藉它們靜心，都能對你有所裨益。拜一塊普通的石頭，和拜廟裏一尊數十米 高的金佛相同，如果你跳過你的故事，具備靜心和內觀的品質的話。
行走在山河大地之間：原野上的花朵，河灘上的樹，山裏的石頭……如果用心，藉借對它們的尊敬、安靜和如實看待，你將能收穫到對你最真正有用的智慧。好像那些事物都是反光鏡，都在反回你的心智，都在照見心的影子，都在幫你解決你的困惑。林間鳥兒的叫聲，你真聽見了嗎？樹枝上的花，草塵上的露，石頭的形體，你真看見了嗎？若能真見，你的人生將無憂。以看待它們的方式看人——看你朋友、你同事、你父母、你小孩、你伴侶、你自己等，你將從那些人際糾纏中解脫。
客觀地觀察你自己，觀察你的心，能夠消彌內心湧起的虛妄影和響。在觀察自己的心，消除痛苦的目的上，“客觀”二字很重要；以客觀的態度，觀察那心和念頭，虛幻的故事、不真的情識，將如日出霧除，不為而退，不退無害。在純客觀的世界，痛苦無從生起；即使生起，又立馬化為無痛苦的客觀存在。能堅定的活在這種純客觀的世界，將是極樂世界，彌陀的世界。以不帶一絲故事的心走過世間，經過萬物，是一位佛的旅程。來做這樣的人，這樣的佛。
人生的災難，都是由你的故事造成的。沒有你的故事，一切災難將不存在。沒有人，災難憑什麼立為災難呢？沒有概念之心和心之概念，災難憑什麼成為災難？注意觀察我們心裏泛起的故事，識出它們的虛假，從中解脫。不拜真佛拜木佛，不問活佛問石佛；只因木石更客觀，沉默不語聽吾說。我心即是真佛心，我心即是真正佛。若有疑惑來相問，不問此心問何心？不聽此佛聽何佛？誰說都是自心說，只是凡夫勘不破。凡人若能知此事，當下無作是佛陀。
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