為什麼說世界是幻象？

(2012-01-15 17:52:28)

問者1：尊者馬哈希、聖哲尼薩伽達塔和你都說，世界是個幻象。我從來都沒明白那是什麼意思或世界怎麼是幻象的。

凱蒂：親愛的，什麼都不存在。別指望了。我們只是清晰地認識到這點。所有的詞語都一樣，一切都是幻象，它們從未真正存在過，它們不存在，它們也決不可能存在。一切都是內在執著的某個概念的映像。

問者1：世界消失的原理是什麼？

凱蒂：好吧。你想：「我是。」你調查，你發現：「我不是。」「我是」的那個世界對你而言消失了。這就是世界消失的原理。如果你認為你的愛人不在乎你，你用「功課」來調查這個想法，你認識到，過去你認為反對你的那個行為與你認為的恰恰相反——它是支持你的。過去你所生活的那個世界並不存在，你無法再像過去那樣生活下去，你帶著愛意地看著她，敵人不復存在。

     但如果看著她，你首先有個「她」的概念，然後有她做了反對你違背你信念系統的事的概念，你又見敵人。在那個時刻你絕無可能感知到愛，她似乎就是你的敵人——這就是你的世界。當你做了「功課」，那個世界消失了；在那個時刻，你再也無法把她看作敵人；在那個時刻，那個世界消失了，那個有敵人的世界消失了。

     所以你能明白為什麼說，如果此刻你對一棵樹做「功課」，你將失去所有的木材！那就像多米諾反應。這就是「功課」做起的作用，它讓你看到你的世界是不真實的，這也是「功課」讓人們親身體會到的。我依之而活的是那同一原理。它對一切適用。

問者1：那麼，到最後世界消失了？

凱蒂：連帶整個宇宙。這就是什麼都不存在的意思。你體驗那原理，它對一切適用。我說的「對一切適用」指的是當下。當下，不管你處於什麼情況，調查它，失去你的世界！這樣到了某個時刻，你將無法把任何事物看做是真的。我喜歡的表達方式是：看著一棵樹，我可以用你或一棵樹來稱呼它，這完全無關緊要。我做了「功課」，現在我眼裡無樹，但當你談論一棵樹時，我能看到它。就像你在談論你的腿，你不可能把你的腿看作是分離的，你把它看作是與胳膊、腳、頭、耳朵一起的流動，對你而言它不是分開的。你的膝蓋，你的肘，它們不是分開的，它們作為一個完整的身體在流動。 在你看來，這樣的描述是否精確？

     當我看到一棵樹，它不是分開的，它沒有分離，它是我的膝蓋，我的肘，因為沒有什麼妨礙那連續性保持百分之百的完整。當下！當下！你擁抱那整個連續性——全部，就像你擁抱整個身體——所有一切，每一個感知到的事物。你是完整的。然後，連「你是完整的」也消失了，所有的都消失了。

     在你稱它為「腳」之前，你如何讓你的腳存在？在你把注意力放在它上面之前，它並不存在，你沒有「一隻腳」的世界。它完全不存在，直到你把注意力放到那裡。但如果你對它做了「功課」，就像你對樹、一位朋友或一個敵人做了「功課」一樣，你怎能把注意力放在你的腳上？（指：腳這個概念已經「消失」了——自由的心注）

問者1：剛剛出現在我頭腦裡的一個想法是，我是重要人物，這包含「我是」以及「我是一個認為他是重要人物的人」。如果那被化解了，那麼不再有一個重要人物，不再有一個「我是」。

凱蒂：是的！所以，當你看我們時，你無法投射——你不再有那個能力，你根本沒有投射一個重要人物的東西。如果你是無名小卒，你將投射無名小卒。很好，很好。親愛的！如果我認為我是一個身體，我會認為我在和一個身體講話。如果我不是身體，對我你怎麼也無法是個身體。說到底，你在投射你自己。調查你的投射，乃至失去那投射，它依然只是又一個概念。
    我只是四個問題（指「功課」），且連那也不是。功課的力量不可描述，它無限、無窮，沒有什麼能倖存於它。沒有什麼能，因為它什麼都不是，它什麼都不允許。當我碰那些面紗，我都沒碰到他們，這只是個兒戲。人們被教了很多年或很多世紀的東西，它並不徹底燒燬它們，它無法為那而存在，它只是注意到。所以當你擁有「功課」，你沒有選擇——比如像更深入點進入虛空的選擇，或進一步到超越虛空的選擇，因為並不存在要做的決定。它不允許決定存在。

     它是那麼自由，它遠遠超越自由，它是上帝，它是沒有力量的力量。這就是我所指的覺醒機制的不同。它甚至不認識面紗，就好像問「晚上吃什麼？」它根本不在乎，它只是經過。對它而言二者相同。

問者1：我明白了為什麼無可以存在，因為不僅什麼都不存在，且還超越了什麼都不存在。就像純粹的在或純粹的「是」——

問者2：那具體需要做決定的情況呢？

凱蒂：要做決定令人恐懼。當我們認為有決定需要做，那不是真的。在我們認為有決定需要做時，我們問四個問題：「這是真的嗎？」「我能確定這是真的嗎？」「堅持這個信念我能得到什麼？」「沒有這個信念我是誰？」然後我鑽進問題裡去，我超越問題，我甚至都沒做這些，我所做的只是回答一些簡單的問題，且連那都不是真的。當「功課」活在你的內在，連那它都為你回答了。四個問題只是對已經活在你內在的那的描述，覺醒的就是那個。四個問題是對「在我（出現）之前」的描述。

問者1：四個問題是對實相的描述。

凱蒂：是的。說的很準確。好像我不得不做個決定似地去認為、看待或描述一段經歷，實際是想操控它。「功課」清理那做法——它沒棄之不管，所以它無控制地進入。別的（方法）也許進去，淺嘗了一下，足夠但不完全——只是足以知道那味道，回來便稱它完全知道了，但那只是淺嘗。這不是對或錯的問題——只是不需要那樣。「功課」是可靠的，這是「功課」有效之處。如果任何人陷入了黑洞，你問「功課」的問題，他們回答它或不回答，他們是自己的救贖。這是重點。你給了他們所需的一切，你給了他們你知道有效的東西，但在你自己真正明白那之前，那無法被給予。

     去嘗試做幾次「功課」，建立對它的信任。你存在於「功課」內。我想說的是，整整四十年，我向外尋找，向外尋求；整整四十年，一切都在我之外。調查（指「功課」）把一切帶了回來，現在它是一股流進流出的流動，它是呼吸。探究你目前的狀況沒什麼不好，因為一切都是流動，永不停止且美好。但這是個笑話；這裡最大的宇宙笑話是我——我是上帝——結束。沒有身份，完全覺悟。以前我不知道這些詞。我說，明白了，完成了，結束了。然後有人笑了，然後有人哭了，然後有人說幫幫我。那是我！結束了？我不這樣認為！這是為什麼我說，這是個寶寶，是個嬰兒，她才剛剛開始。在你擁有它之前，我不擁有它。你是我，你是我的內在，你是我的自己，你是我整個系統，所有一切。這永無盡頭。

（摘自凱蒂與他人的對話）