覺知，只是一種點燈

一念行者 著

問：有一問題想請教您，可否談談如何在靜坐中訓練自己的覺知。有什麼具體方法嗎？

有人說，不停地訓練覺知，是為將覺知“連成一片”（或“打成一片”）。這是個誤解。本來的覺知本就是一片的，它如虛空一樣，不但它本就一片，即使你想把它分割也分割不開。而我們所使用的覺——我稱為“意識覺”、“有為覺”或“妄覺”的東西，它本來就如夜空裏的星星，是忽閃忽閃的，要把它“連成一片”是不可能的。也就是說，本來的覺本就一片，生滅的覺（意識覺）你想連也連不成一片。所以，訓練覺知為將覺知“連成一片”，是個誤解。

覺知本身不需要訓練。所謂“訓練覺知”，猶如點燈，你擦燃了一根火柴，你的目的是點亮燈，而不是以火柴為光、為體、為燈。訓練覺知——很在“意識覺”上下功夫，以為能將這個“意識覺”化為本覺，是誤解。這麼做，就好像你在希望“火柴”變成“油燈”一樣。你在火柴本身上下功夫，以為本覺就在火柴裏或本覺就是火柴棒，並非如此。

訓練覺知如同點燈，你靠的是使用這個“有為覺（意識覺）”，去“點著”或“認出”那本來的覺。那本來的覺不用修，它一直在那裏，不增不減，不生不滅。我們一切的覺行努力，只為認出它。就像在黑暗的房間裏，你擦了一根火柴，你的目的是尋找燈和點著燈，並不是以火柴為燈或將火柴化為燈。覺知，是一種點燈；覺知訓練，只是一種點燈的嘗試與企圖。（當然，它本身也能帶來光明，就像火柴棒本身也能帶來光明一樣。）

基於這個原因，我們練習覺行，不要期待“覺知”會變成什麼，或你想要把“覺知”變成什麼。注意到，你所使用的“覺知”僅是一根火柴棒。藉借一根火柴棒的光明或作用，去“點燃”或“認出”那本來的覺。訓練覺知是點燈，來做燃燈佛的工作。點亮自己——發現出自己的清淨光明本覺，你就來到了燃燈佛所。

存在於在那裏，你本身就是一盞一直亮著的燈泡。你只是非常盲目，你沒看到自己的光。師父說“保持覺知”，這只是讓你劃一根火柴。劃一根火柴幹什麼？不是為了照人，而是為了自照。自照幹什麼？自照是為了發現：“你本來就是一盞一直亮著的燈泡！”當你認出自身本來就是一盞一直亮著的燈泡，誰還需拿著火柴點燃或照亮自己？

“覺行”、“覺知”、“觀照”或“訓練覺知”等說法及作為，僅是一種技巧，一種手段。目的僅是為了讓你發現：你，一盞一直亮著的超能燈泡！在修行中，不要著於手段而忘了目的。

打坐時靜靜地坐在那裏：“我的手在抬”——嗯，注意到它；“我在呼吸”——嗯，注意到它；“我的腳麻了”——嗯，注意到它；“外面有人在說話”——嗯，注意到它；“風在吹”——嗯，注意到它；“鳥在叫”——嗯，注意到它……。注意、注意、注意……成為那個“注意”。注意到，你一直作為“注意”而存在，那個永不寂滅、永不間斷、永不停息的“注意”就是你。成為不間斷的、不寂滅的、不停息的“注意”本身。

從某種意義上說，有意識的覺知就是“注意”。如果生活中你能夠一直“注意”，這就是修行了。如果你能夠“成為”注意，這就能成佛了。修行覺知沒有什麼技巧，只要你能夠不斷地“注意”就行。“注意”只是注意，它沒有如何注意或怎樣注意的問題，注意就是注意！因此，覺知沒有具體方法，它本身就是具體方法，具體方法就是它本身。

打坐時靜靜地坐在那裏，注意你的呼吸，注意你的覺受，注意你的念頭，注意你的身姿，注意眼前的色，注意耳中的聲塵……注意、注意、注意——就像一台智慧攝像鏡頭一樣，無為地注意周圍的一切。直到突然你不用再努力地注意所注意的，你突然成了攝像鏡頭本身，你的注意變得輕鬆，不再有努力感。你注意到你只是“注意”本身，沒有形象，沒有色彩，沒有主體……這就是無相的心。成為此心即名成佛。

訓練覺知——用有意識的“注意”，去引發本來的“注意”或“注意”本身，如此……這就是訓練覺知、覺行、觀行或大觀行。能如此覺者即是在燃燈佛所前修行，如此覺行，將至燃燈佛所、日月光佛所、超日月光佛所，乃至成為大日如來！祈願紅塵中的每位大日如來“醒來”以大日如來而存在！