對許多人而言，真相並不可愛，因為它和許多世俗的認識和看法相反。如果你追求真相，那似乎意味著你拋棄舊有的——你的舊世界。這看起來就像，真相在否定舊世界，實際並不是這樣。真理——是對真相的闡述，真理不否定任何，它只是述說實際。認為它是“否定或肯定”的是你，不是真理本身。真理是安靜的、不染的，它不隨著人的意志改變而改變；但真理也沒自性，它迎著清晰的心而顯現，就像鏡子迎著事物而顯出鏡像一樣。
二
如果你要否認一件事物，前提是，你得承認它是真的、它是存在的，否則，則沒有可否定的物件。就實際而言，世間沒有可否定的事物，一切只不過是心理圖像投射的顯現；因為它們皆不真實，是心理投射的產物，所以不存在實際的否定。所謂否定，只不過是用一個虛幻的念頭代替另一個。世間精神上的拋棄、取代或否定，只是念頭的轉化，你信這個或那個的問題。真相不和萬事萬物衝突，它只是安坐在萬事萬物之中，如同金子安坐在金像、金條、金手鐲、金項鏈等金器之中。
三
追隨真理的人，並不是在砸碎舊的，他們無意破壞這個世界，他們只是真誠的想看清、再看清，他們只是想看見、更加清楚的看見。真理是對事物本質的一種認識，說到底，它也是一個想法；真理不說話，它透過你而說。真理消除一切差別，真理讓你認識到，這世界是影像中的世界，能認識的人和所認識的物在同一個夢中，皆為夢中物。對這的認識，解決了認識者的大問題，它使你終結了所有的問題，徹底落在人生無為的行動中。
四
真理不導致暴力，導致暴力的不是真理。對真理的認識，恰是非暴力產生的因；真理是愛的接生婆。真理絕對無為，它既不否定什麼，也不肯定什麼，它只是堅定不移的指向真相。認識真理不導致對世界的衝擊，它只是無言的化開了一切幻象。附加於心靈的幻相散去，本性的愛散發，體證真理的人看起來清晰、柔和、美好，這似乎是真理所為；實際這只是自發，真理不為。
五
對真理的認識消除幻象。它反映在人身就是消失你的自我，反映在世界就是消失世間萬物是實有自性的幻象。真理帶給人的利益無可估量：於外，它讓你不再癡迷外在的一切；於內，它讓你無可擔憂，內在生不起任何擾人的念頭。有人說，我愛吾師，我更愛真理；實際上，真理就是隨時顯現的老師。愛真理的人，平等的愛戴一切，他同時愛上了佛陀和提婆達多。清晰的人說：我即是真理，真理即是等慈一切。
六
對真理的體驗導致自由，這是它那麼有魅力的原因。古往今來，有多少人都在追尋真理，因為他們不想再被假像困住了，他們不想再做假像的囚徒。最徹底的真理是認識到宇宙萬物的真相，然而它可以在一粒小小的芥子上完成。清晰地認識了一粒芥子的實相，便認識了宇宙及一切萬物的真相。這不是假話，前有諸聖者如是說，如是做，如是知。
七
真理是一味藥，它治兩種病：一是世間人的妄想病，二是世間人的執著病。當你服了真理這味藥，你的妄想會減少，甚至根本不再有妄想；當你服了這味藥，你不再有執著力，你變成了一位真正的大力士，即使世界上最大的大力士也拉不動你。真理這味藥，消除你的自我，消弭你的煩惱，消解你的知見，消融你的一切妄想、執著，使你得證像佛一樣的智慧德相。
八
能徹底使人解脫證聖的真理，佛家稱為大乘法藥。服用了此法藥，你變得如虛空一般，無生無死，不動不搖，它是徹底問題的終結，又是永生安樂的開花。真理法藥如世間藥，不同的人服用，吸收不同的量，治療不同程度的心智疾病，但都恰好。真理無高下，人心有分別，如果你是大乘心則看見大乘理，是小乘心則看見小乘理。但不管什麼理，只要是真的——對它切實有體驗，除苦無疑。
南無阿彌陀佛。
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