當你痛苦

1

當你痛苦，不是“你”在痛苦，
那是你的“業”在痛苦；
你只是把它說為“我”或“我的”
然而，那和你一點關係也沒有！

你把痛苦攬為“我的”，
就像把山上的石頭說為“我的”一樣毫無道理。
只要你足夠清晰，就會發現沒有一個“我”，
所以，不存在“我在痛苦”這回事兒。

痛苦只是痛苦，它既不是我，也不是我的，
它是它自己，沒有你的判斷，它甚至連“痛苦”也不是；
它就是那麼一種起伏、變化或發生，
就像風吹草動，就像波起浪湧，就像樹葉在顫動。



2

沒有清晰的人把痛苦說為“我在痛苦”，
當一種什麼東西——人們稱為痛苦——的事物升起時，
他們只是看，甚至連看也不看，
痛苦來了，痛苦走了，中間沒有管理者。

每一種痛苦都試圖引起你的注意，
當你過度關注它——你上當了；
痛苦生起，它幹它該幹的，你幹你該幹的，
你可以一邊痛苦一邊完美的生活。

就像一邊胃痛一邊開車一樣，
你可以一邊體驗痛苦的情緒一邊照常工作；
直到胃痛讓你停下車全然照顧胃痛，
直到痛苦讓你停下來全然照顧痛苦。

3

當你過分關注痛苦，痛苦就像釣魚者，
它以信念為鉤，以你痛苦的故事為誘餌，
釣你上鉤——
令你掙扎，讓你辛苦，使你受罪。

智慧的人不與痛苦戰鬥，
他們可以苦，但決不會再苦於苦。
正像一個聰明人，第一次不小心被狗咬了，
但決不會再第二次被同一只狗咬。

事實上，當你時刻紮根于清晰的現實時，
根本不會有痛苦生起的可能；
當你愛的就是現實——不管它是什麼樣子，
你怎麼可能會痛苦呢？

4

痛苦是不想要老天給你的禮物，
老天有老天的一套，你有你的一套；
你大不過老天，當你不想要老天所給的時，
痛苦就那麼發生了。

頭腦清晰的人沒有“我”——
他沒有我的打算，我的計畫，我的想法，我的一切，
因此老天想要的就是他想要的，
於是他和老天完全保持一致，
於是，痛苦在他的世界絕跡了。

當你頭腦足夠清晰，
你不得不那樣；
清晰的頭腦是沒有“我”的，
任何你相信“我”的時刻都是糊塗的時刻，
痛苦就是你糊塗的證明。

5

頭腦清晰的人認識到：
就像天地間沒有人一樣，
他的身心中也沒有人，
清醒者日日體會無人的生活。

痛苦在他的心中升起，沒有評價者；
即使評價了，沒有進一步的執著者。
那來來往往的情緒，像天上的浮雲，
那生生滅滅的念頭，像水裏的泡泡。

因為沒有把敵人視為敵人的人，
所以你永遠地從戰鬥中撤退了。
你的身心不可能再是戰場，
前瞻後顧，既不見敵人，也沒有我方。

6

清醒的人的身心像一隻虛舟，
像一片無人的天地，
像一塊沒人管理的田壟，
像一灣沒有主人的湖。

痛苦升起，痛苦自己滅下。
念頭來了，念頭自己走掉。
思想誕生，思想自己歸無。
清醒的心智沒有參與者，只有協助者。

當你不把痛苦視為痛苦，
你不可能有痛苦；
即使有痛苦，你不把痛苦視為“我在痛苦”，
痛苦不可能真正令你痛苦。

7

智者從未有“去除痛苦”這回事，
他只是體會“無人”。
當痛苦升起，僅去體會“不是我在痛苦”，
或僅僅去尋覓那不被痛苦污染的部分，
就足以從痛苦裏脫身。

痛苦是一種錯覺，“我”是一種錯覺，
實際上既沒痛苦，也沒有痛苦的人，
然而你卻以為有痛苦——且是你在痛苦，
多麼大的欺騙，
多麼深刻的冤假錯案，你正在經受！

當你痛苦，
痛苦之內之外之上之下之後沒有一個“我”，
痛苦自身也不是我，
“我”在何處？
當“我”都不存在，痛苦又是何物？

8

尋找“我”不見，
尋找“痛苦”的本體也不存在，
痛苦及痛苦者實在是堅固的幻象！
你不用在知性上探索這些，
用這些引導你去實觀，
然後看看會發生什麼？

一旦你跨入實相，
沒有人在痛苦，也沒有痛苦；
即使痛苦像一片雲彩乘風而來，
即沒阻止者，也沒有評價者，
痛苦自生自滅。

讓痛苦自生自滅，你可以嗎？
若你有我，做的到，這是叫功夫；
若你沒我，做的到，這是智慧。
用自性之光照破你的我及我所，
讓自己“定”在無所定中！

9

痛苦是位菩薩，
它在引領你朝向自由的彼岸。
得度得度，
讓你自己得度。

頭腦是一處虛無的大院，
院外是清晰的、仁慈的現實存在，
院內是重重天堂或地獄的幻界，
痛苦是個嚮導，讓它帶你出來。

痛苦是一種警報之聲，
每當你痛苦——預警的報告之聲拉響了，
警惕自己身心內部的海嘯、地震或火災，
讓自己提前防護或逃離。

10

自己救自己，
一直是上帝為每個人所設置的程式；
痛苦是顆在天空炸開的照明彈，
藉借它，回到安全真實的這邊。

痛苦是一股虛幻之風，
是一撥沒有水的浪，
你不須對治它，
只要你足夠清醒，它就不除而無。

只要我們的心靈之眼不睡，
夢就不會產生；
夢不產生，痛苦就沒有滋生的溫床，
如此，在心世界，痛苦就會像恐龍一樣絕跡了。

南無阿彌陀佛。