【觀自在】

 

阿郎撰寫

新春期間，米香不免俗的，去到廟裡拜拜，祈求工作順利、身體健康。漫步在香火鼎盛的寺廟，偶然看到櫃子上擺滿很多隨喜的手抄本供民眾索取。隨手翻了本「心經」，馬上映入眼簾的，便是大名鼎鼎的名句：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」。不知怎地，米香佇立在原地一動不動的好一陣子，視線完全離不開開頭的這一句話。

觀「我」在

騎車回家途中，米香思索著：「不是沒看過心經，但，為何這一次翻閱時，心頭好像被前面的第一小段話電到，有一種無法組織成文字的感受在其中醞釀著，那到底是什麼？」

回到了家，鄰居的一個小小孩正被大人逗弄著。此時米香好像被電到了一樣，腦中許多靈感一下子湧上心頭。快步沖向電腦前，急忙簡略的記下一些文字：

『在給予小孩一個名字之前，「它」已經在自動運作了，名字「小明」是之後被添加上去的。但在添加初期，「它」還因不習慣名字的存在，而會以第三人稱角度來稱呼自己為小明，會說小明痛痛、小明想吃飯飯。一段時間後，我、小明就完全代表了「它」。觀察這一過程，事實上，真正運作的是「它」而不是「我」、也不是「小明」，也可以說，「我」、「小明」是之後覆蓋在「它」之上並篡位「代表」了「它」。同時，有一股「認同」的效應在其中運作著。慢慢會認同這一切都是「我」或「小明」在行動、在思考、真正有功用的是「我 - 小明」。此時，「它」反而完全隱身不見了』

米香下了一個結論：看見那「不存在的」，卻看不見那「存在的」。心裡同時慢慢的浮現一個奇怪的問題：心經第一句話為何是「觀自在」？好像在特別強調般，有一種此地無銀三百兩的刻意感。如同白鯨記第一句話是：叫我伊實瑪利。難道，心經這第一句話要倒著看？觀自在，可以白話叫觀我在，嗯，有什麼問題？

「我」在？

看著剛剛寫下來的那一段敘述，「我在」是第一個出現的概念。當然，這時候不會說「我」，那是一種「存在感」的統稱概念。或許，那正是原初分裂的第一念，在那一念之前，或許小孩對於你我他是沒有分別的，但誰知道呢？可是，在「我」出現前，在這小孩身上，已經有某個「它」在其中運作著了。難道，自始至終，「我」並不存在？米香再次對照自己前面寫下來的靈感。

我可不可以說，「它」與心智交疊時，出現了「我」的現象，如同海市蜃樓。為何要強調「我在」、要「觀自在」？是否是因為存在的只有那個「它」而非「我」？如同七彩與「彩虹」？其實是「它」能知萬物，而非「我」能知萬物，「我」其實也只是被「它」所感知到的一個現象而已？我先稱「它」為「覺知」好了，不然很饒口。

「覺知」比「我」更加的底層，如同鏡子之所以能鏡射萬物，不是因為鏡子，而是「鏡射之力」。鏡子是承載「鏡射之力」的容器，鏡子存在，「鏡射之力」便存在。鏡子無「我」，依然具有鏡射之力；「覺知之力」無「我」，依然具有能知萬物之力。但因身體具有心智系統，故只要身體、覺知之力、心智三者存在，「我」便被創造出來。如同「海市蜃樓」的出現，是一種剛好的因緣條件下就自然出現的。雖可以感知到「我」，但它實質上卻不存在。如此一來，「我」到底是存在還是不存在？

難道，「觀自在」，其實是要人通透「我在」這一念的虛妄不實，而非確定「我在」！是要人觀照「自己不在」！而回歸源頭、徹底實踐、完全活出這一念出現之前的「真我」，謂之「行深般若波羅蜜多」。但若無法透徹「我在」的虛妄，何來「般若波羅蜜多、乃至下句的照見五蘊皆空」？那麼一些開悟者苦口婆心、要人認清「我不是這個身體、我不是這些念頭感受」，其實正是因為「我」根本「不在」，而不是以「我在」的身份去堅持「我不是這個身體」這個概念？？米香不知為何全身微微顫抖著。

個體性

敲擊鍵盤的手一邊顫抖，一邊不停的敲打著：只有從「個體」存在的角度，才會衍生後來的「五蘊」，才有貪嗔疵慢疑等五苦。才有大師說：「「你」才是求道路上最大的障礙」，也才有後來開悟後會宣稱：沒有求道者、也沒有開悟者。幹，原來一開始，「我」就不存在，而認同我就是「我」、同時認同我就是這個身體、這個身份，就註定住進了一個沒有出口的「牢房」，因為，「我」正是那牢房「本身」，同時也是「囚犯」本身，而一旦開悟，就會了解，根本沒有牢房、也沒有囚犯。那不正是那句最有名的禪語：無門之門。

喔，夠了，真的夠了。