至高無上的知識

從幼年開始你就被教很多東西，那些東西從來沒有達到你，它們永遠都無法達到你。頭腦搜集它們，頭腦變成充滿著它們。頭腦非常複雜，世界上所有的圖書館都可以裝在一個頭腦裏。一個頭腦就可以裝進所有存在於世界上的知識，但是優婆尼沙經說：透過它你無法知道。它是機械式的，對它而言，意識並不需要。如果電腦能夠做，那麼它就沒有什麼價值。電腦所不能夠做的是至高無上的知識。電腦無法變成自知，電腦不可能變成有自我意識，那個沒有被輸入電腦的不能夠發生在電腦。如果人的情形也一樣，那麼就沒有靈魂，那麼你也只不過是一部自然的生物電腦。如果每一樣出自你的東西都是曾經被灌輸到你裏面的，如果你被灌輸多少就放出多少，如果沒有什麼新的東西發生在你裏面，那麼你並沒有靈魂，那麼你只不過是一個非常複雜的機械裝置，就這樣而已。所以整個宗教都依靠至高無上的知識的現象。某種完全新的、從來沒有被教給你的、從來沒有在你裏面培養的東西可能發生在內在嗎？唯有當某種非常原始的東西發生在你身上，才能夠證明你有一個靈魂，否則你只不過是一個頭腦、一個複雜的機械裝置，雖然複雜，但還是一個機械裝置，那麼就不可能有任何蛻變。

優婆尼沙經稱那個發生在內在的為至高無上的知識，那就是為什麼宗教是無法被教的。你可以教科學，你可以教其他很多東西，但是你無法教宗教。如果你教宗教，宗教就變成虛假的，那就是所有宗教的傳教士一直在對這個地球所做的。他們一直在教宗教，就好 像在教科學一樣，所以他們先將一些知識灌輸給你的頭腦，然後開始重複那些知識。你或許甚至會開始去經歷那些知識，但是你將仍然保持是一個電腦、一個機器人。

優婆尼沙經說有一個可能性，有一個方式可以達到至高無上的知識。所以，如果它不能夠被教，那麼師父要做什麼？那就是為什麼我說師父並不是一個老師，師父不是要來教你的，他是要在你的周圍創造出一個情況，只是創造出情況。他會在你的周圍創造出一些設計，他只能夠創造出那個土壤，種子已經在你裏面了。

那個情況可以被提供，然後種子就會開始發芽，死的種子將會變活。種子將會死，但是一棵植物將會取而代之。這顆種子、這棵小樹苗、這棵正在成長的植物將會變成一棵大樹。但這是某種發生在你裏面的東西。你可以被幫助，但是你無法被教。

師父能夠在你的周圍創造出一個情況，記住，他只能夠創造出一個情況。任何他所教導的並不是知識，他只教導如何創造出那個情況。他教你方法，他無法給你結論，他只能夠間接幫助你，那就是為什麼它是這麼一個微妙的現象。只有一個在他自己裏面已經得到它、一個已經經歷過所有階段、一個他本身已經變成一棵大樹、已經開花的人，能夠在你的周圍創造出那個情況。所以，一個他本身沒有成道的人無法幫助你，相反地，他或許會阻礙你。

如果它只是一個教（teaching），那麼即使經典也能夠有所幫助，那麼只要聖經、可蘭經、吠陀經或優婆尼沙經就行了，然而你可以讀聖經、你可以記住它、你可以變成一個專家、你可以變成一個學者，但你還是不會變成一個具有宗教性的人。只是 藉著記住聖經，基督將不會發生在你身上。唯有當那個情況在你的周圍被創造出來、唯有當你自己內在的種子成長，基督才能夠發生在你身上。宗教並不是一種教導，它是一種成長，而至高無上的知識是什麼呢？當你成長、當你知道、當你首度有你自己的眼睛能夠洞察事實的真相，你就達到了至高無上的知識。

~OSHO~