在萬物之中，我對石頭情有獨鐘。我喜歡它的安靜、沉靜和乾淨，尤其那些水邊、河灘、山裏的石頭。我喜歡石頭，不是因為它奇形怪狀，是什麼、像什麼或含有什麼，我只是喜歡它顯現給我的品質。當然，那是我的心借著一種叫石頭的存在反射給我的美好感受，我喜歡的是這。
石頭在那兒，它可以在任何地方，它安靜，它沉靜，除了以它自己的真實存在，它不需要語言。它以“在”作為語言，以你對它的“用”作為它的說，我喜歡它的這種生命存在和表達方式。對我而言，全世界滿是石頭，大石頭，小石頭，金石頭，鐵石頭，銅石頭等。凡具備石頭特性的，均可以稱為石頭。
我喜歡石頭的無心，如果它長得美，你贊它，它沉默不語；如果它長得醜，你謗它，它沉默不語。你把它供上神台，它不得意；你把它扔進茅廁，它不抱怨。你把雕成佛像，它不傲慢；你把塑成驢馬，它不煩惱。你碎它如沙鋪路它無怨言，你破它成塊蓋房它不呼喊。我喜歡石頭不說話，但百分之百地被人利用的安靜和開放性。
在意識無時空的世界，億萬年我曾喜歡我是鳥，那樣我可以自由地飛遍大千，我不喜歡一塊不言不語、不動不移的死石頭，它頂多讓我飛累了停下來歇歇腳；億萬年我曾喜歡我是一樹花，我是一棵開花的樹，那樣我可以把我生命的璀璨吐露於外，掛在枝上，佈滿葉上，讓我的清香彌漫天空，那樣我可以做儘自我，釋盡自己；億萬年我曾希望我是風、我是空、我是雲等，但現在我不同了，我希望我僅僅是塊石頭——哪怕最小的一塊，躲在山崖，藏在泥裏，或墊在桌腳下，我不在乎。我在乎我堅定而無心得被你利用，我在乎那份無我、寂靜和自性涅槃的特性。
我喜歡河水邊的石頭，每當我走進河灘——無論有水沒水，我總是注意和喜歡那些石頭，我不在意它們獨特不獨特，我喜歡它們的那份乾淨。日夜流淌的河水將它們沖涮了一遍又一遍，我喜歡它們那種一塵不染而質硬如骨的性情。我喜歡它們不花裏胡俏，雖然它們有可能長相特別。我喜歡它們不與其他事物攀緣攀附，我喜歡它們看起來一個是一個、一塊是一塊的分明之性。
我喜歡山，因為那兒有很多石頭，山是石頭的會所。所有的石頭，都無心而安靜地在它們該在的位置，它們不爭、不搶、不嚷，我喜歡它們肅靜而莊嚴的存在。它們以無相之體，任我投射我所集起的心地種子，任我幻化，憑我賦形，我喜歡它們的絕對隨緣性。
雖然我很愛石頭，但我知道，世界上的每一塊石頭都不是石頭，我不知道它們是什麼——就在眼前，無比清晰真切的存在，但我就是不知道它們是誰、是什麼，即使我拿著放大鏡將它們一寸一寸的放大，即使我研究了它們的每一個分子、每一個原子，即使我稱它們為石英石、玄武石、大理石、二氧化矽等等，我還是不知道它們是什麼。
面對那些真實、明顯、毫不掩藏的石頭，我知道，所有我給它們的命名是屬於我的，所有我對它們的認識和它們無關。它們超越我所有的故事而存在。就在我的故事中，它們卻獨立於我的故事外，這怎能不叫人驚歎和讚賞它們的存在，疑問它們到底是什麼呢。人們一直在尋找真如——那最真實而不變的東西，對我，它們就在每一塊石頭裏。若你能脫離名相來看每一塊石頭，我敢保證，在那兒你將與三世諸佛的目光交集。
石頭怎麼就是石頭呢？那只不過是人們對它的一種稱呼；它們怎麼是最普通的呢？它們與每一塊金子同等尊貴。在我眼中，金子與石頭不別，金子就是某一類石頭，石頭就是某一類金子。金子並不比石頭珍貴，石頭並不比金子低賤，只要你超越人心的幻象而看，石頭實在與金同貴賤。傳中說，有一類神人能夠點石成金，當你意識修行到某種程度，這何嘗又不是真的呢？以金眼看，所有的石頭都是金子；以石眼看，所有的金子都是石頭。金與石都無自性，因人心而成就它們的自體。
比起整齊化一、乾淨整潔的大城市，我更喜歡草木橫雜、山石遍處的窮鄉僻壤，因為那兒通常有很多石頭。我喜歡與那些質硬、無言、無心、無我的石頭們在一起。我喜歡石頭，但我從不收藏石頭，我幹嘛要收藏它們，它們隨處都是。我要的不是某塊石頭，我要的是所有石頭所顯出來的那品格。天地是個大收藏館，如果我要收藏，所有的石頭都在我那收藏館裏，並各在各位，素靜而莊嚴。
說到底，認識石頭並不是一件小事（並非藝術家、收藏家或買賣人那樣的認識）。石頭的真相裏會集諸佛的目光，石頭的本來面目解放人們的幻象！如果你用智眼看石頭，所有的石頭——不管透明的不透明的，最後你都將發現，所有的石頭都將如鏡，它反射你的心，讓你看出一切形象都是心的模樣。
坐在一塊石頭面前，我宛然覺見佛陀正置對面，當我開口說話，我聽見他對我說：“善男子，所謂石頭者即非石頭，是名石頭。”我酣然點頭，與他同化形于春風雨露裏。石頭者即非石頭，是名石頭。不經過一番對諸法實相的認識，誰能相信它是真的？誰明白他在說什麼？你可以將“石頭”換成世界上任何一物，從這裏領悟佛陀的證悟。
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