說老子

老子的世界不是邏輯的，而是比喻的；邏輯是明顯的、直接的－－要麼你被說服了，要麼你說服了對手，要麼你不得不跟隨它，變成它的追隨者，要麼你變成它的敵人；你必須選擇。如果選擇邏輯的話，你的頭腦必須是積極的。這很容易做到，沒有什麼困難。每個人都在辯論。或多或少地，每個人都是一個邏輯學家；不管是好是壞，每個人都是一個哲學家。

　　如果你想理解老子的話，那麼舊有的方式不會幫助你。你必須把你的邏輯放在一邊，因為他並不像邏輯學家那樣追求你，他並不跟你辯論－－如果你跟他辯論的話，那是荒唐的，因為他根本沒有辯論過。他只是給出一個比喻。

　　比喻是什麼呢？如果我有一種體驗而你沒有，那麼我怎麼向你描述它呢？唯一的方法就是一個比喻：你有過的某些體驗－－它和我的體驗並不完全相同，但是存在某些相似的地方。所以我說它很像你有過的體驗－－不完全像，不完全一樣，但是存在一點點相似的地方。那一點點相似的地方被你理解之後將變成一座橋樑。

　　所以那些已經達到終極狂喜的人說：它就像兩個愛人在深深的擁抱中，它就像兩個愛人在深深的性高潮中，它就像性行為達到頂點的時候，這就是比喻。他們並不是說它就是這個，不是的。他們絕不是這個意思，他們只是說你的體驗裏沒有別的東西可以變成一座橋樑。

　　耶穌說：「神就是愛。」這是一個比喻。在你的生命中，愛是最高的。在神的存在裏，愛是最低的。神的最高和人的最低相遇，那就是邊界。人類所能達到的最高的東西就是愛；對於神來說，它是最低的，只是神的腳，但是從那裏開始，如果腳被找到了，你就能找到神的整體。所以耶穌說：「愛就是神。 」並非愛就是神，而是在你的體驗中沒有別的東西可以用做一個比喻。

　　所以不要從字面上逐字地理解老子；這些都是比喻。如果他說：「山谷的靈魂。」這是一個比喻。他確實在說某種東西。並非確實在說山谷，因為山谷是你知道的東西，通過山谷，他給你一些某種你不知道的東西的感覺。他把你認知道的東西帶到不知道的東西。比喻意味著參考已知的來解釋未知的。當他說，「山谷的精神」，他意味著很多東西。

　　比喻總是蘊涵豐富的。邏輯總是狹窄的，比喻是寬廣的、無限的。你在它裏面找尋得越多，你就能通過它發現得越多。邏輯是可以用盡的，比喻永遠用不盡。所以像《道德經》或者《吉踏經》或者耶穌的《登山訓眾》這樣的書，你可以一直讀下去---它們是用不盡的。你能夠繼續發現越來越多的東西，因為它們都是比喻。你越成長，你在它們裏面所能看到的東西越多；你在它們裏面所能看到的東西越多，你越成長；你越成長，你又能看到更多的東西。所以這些書不是普通的書：它們有自己的生命，它們是活的現象。你不可能一遍就讀完它們；不，那不是讀這些書的方式。邏輯的書可以一遍讀完就理解了，你就可以把它扔進垃圾堆裏。然而比喻的書是一首詩：它隨著你的心境而變化，它隨著你的悟性而變化，它隨著你的成長而變化。在你不同的頭腦狀態下，它給你不同的視覺。