你或許能夠知道整個世界，但是如果你不知道你存在最內在的核心，那麼你的整個知識都是荒謬的，它並非真的知識，它不可能是真的，因為第一個基本的正確知識並沒有發生在你身上，你的整個構想都是虛假的，你或許知道很多事情，但是如果你不知道你自己，那麼你所有的知識都是基於報告，基於感官的報告，而你怎麼能夠確定感官所報告的是正確的呢？
你在夜裏作夢，作夢的時侯你開始相信夢，你認為它是真實的，你的感官在報告夢，你的眼睛看到它，你的耳朵聽到它，你或許還碰到它，你的感官正在向你報告，所以你產生了一個幻象，認為它是真實的。你在這裏，這或許只是一個夢，你怎麼能夠確定我是在真實的存在裏對你講話呢？它或許只是一個夢，或許只是你在夢見我。當你在夢中，每一個夢都是真實的。
莊子說：有一次他夢見他變成一隻蝴蝶，早上的時候他覺得很悲傷，他的門徒問他 「你為何悲傷？」莊子說：「我有困難，我處於我從來沒有過的困惑之中，那個困惑似乎是不可能的，它不可能被解決，昨天晚上我夢見我變成一隻蝴蝶。」
門徒們笑了，他們說：「那有什麼不對？它不是一個謎，一個夢就是一個夢。」莊子說：「但是，聽著，我有麻煩，如果莊子能夠夢見他變成一隻蝴蝶，或者蝴蝶也在做夢說它變成莊子，那麼我怎麼能夠決定現在我是面對真象，或者它也是一個夢？如果莊子能夠變成一隻蝴蝶，蝴蝶為什麼不能夠作夢說它變成莊子？」
這並不是不可能，相反的情形也可能發生，所以你無法信賴感官，它們會在夢中欺騙你。如果你服用藥物，服用迷幻藥或其他藥物，你的感官會開始欺騙你，你會開始看到一些不存在的東西，它們能夠把你欺騙到你會開始全然相信某些事情，以致於或許你會處於危險之中。
在紐約有一個女孩從六十樓跳下來，因為在服用了迷幻藥之後，她認為她能夠飛。
莊子並沒有什麼不對，那個女孩真的從窗戶飛出去，當然她摔死了，她永遠無法再知道說她是在藥物的影響下被她的感官所欺騙。
即使沒有使用藥物，你也會有幻象。你經過一條暗街，突然間你變得害怕，因為有一條蛇在那裏，你開始跑，後來你知道沒有蛇，只是一條繩子在那裏，但是當你感覺到有一條蛇，就有一條蛇，你的眼睛告訴你說有一條蛇在那裏，你就按照它來行動，你就逃離那個地方。
感官不能夠被相信，那麼什麼是直接的認知，直接的認知是某種不需要感官而知道的東西，所以第一個正確的知識只能夠是屬於自己內在的東西，因為唯有在那個地方才不需要感官，在其他每一個地方都需要感官。如果你想要看我，你必須透過你的眼睛來看，但是如果你想要看你自已，眼睛是不需要的，即使一個瞎子也能夠看他自己；如果你想要看我，光是需要的，但是如果你想要看你自已，暗暗的就可以了，光是不需要的即使在最黑暗的洞穴，你也能夠知道你自已，不需要任何媒介物。光、眼睛、或任何其他東西都不需要，內在的經驗是立即的，那個立即的經驗是所有正確知識的基礎。
一旦你根植於那個內在的經驗，就有很多事情會開始發生在你身上，但是目前不可能去瞭解它們，如果一個人根植於他的中心，根植於他內在的本性，如果一個人將這個感覺成直接的經驗，那麼感官就無法欺騙他，他是醒悟的，因此他的眼睛無法欺騙他，他的耳朵無法欺騙他，沒有什麼東西能夠欺騙他，欺騙就停止了。
你能夠被欺騙，因為你生活在幻念之中，但是一旦你成為一個正確的知者，你就不可能被欺騙，你不可能被欺騙：那麼，漸漸地，每一樣東西都成為正確的知識。一旦你知道你自已，那麼任何你所知道的都自然會成為正確的，因為你是正確的，這個特點必須記住：如果你是正確的，那麼其他每一樣東西都變成正確的；如果你是錯誤的，那麼每一樣東西都會弄得不對，所以問題不在於在外在做些什麼，問題在於在內在做些什麼你無法欺騙一個佛，那是不可能的，你怎麼可能欺騙一個佛呢？他根植於他自已裏面，對他來講，你是透明的，你不可能欺騙他。在你知道你自已之前，他就已經知道你了，即使在你裏面的一絲思想，他都可以清清楚楚地看到，他穿透了你的本性。
你能夠穿透你自已到什麼程度，你才能夠穿透別人到那個程度。如果你能夠穿透你自已，那麼你就能夠穿透每一樣東西到那個同樣的程度。你越深入你的內在，你就越能夠深入外在，但是你甚至連一英寸都沒有進入你自已裏面，所以任何你在外在所做的都好像是一夢。
派坦加利說，正確知識的第一個來源是立即的、直接的認知，他並不考慮古代的物質主義者--他們說，只有在眼睛面前的才是真實的。
你在夜裏作夢，作夢的時侯你開始相信夢，你認為它是真實的，你的感官在報告夢，你的眼睛看到它，你的耳朵聽到它，你或許還碰到它，你的感官正在向你報告，所以你產生了一個幻象，認為它是真實的。你在這裏，這或許只是一個夢，你怎麼能夠確定我是在真實的存在裏對你講話呢？它或許只是一個夢，或許只是你在夢見我。當你在夢中，每一個夢都是真實的。
莊子說：有一次他夢見他變成一隻蝴蝶，早上的時候他覺得很悲傷，他的門徒問他 「你為何悲傷？」莊子說：「我有困難，我處於我從來沒有過的困惑之中，那個困惑似乎是不可能的，它不可能被解決，昨天晚上我夢見我變成一隻蝴蝶。」
門徒們笑了，他們說：「那有什麼不對？它不是一個謎，一個夢就是一個夢。」莊子說：「但是，聽著，我有麻煩，如果莊子能夠夢見他變成一隻蝴蝶，或者蝴蝶也在做夢說它變成莊子，那麼我怎麼能夠決定現在我是面對真象，或者它也是一個夢？如果莊子能夠變成一隻蝴蝶，蝴蝶為什麼不能夠作夢說它變成莊子？」
這並不是不可能，相反的情形也可能發生，所以你無法信賴感官，它們會在夢中欺騙你。如果你服用藥物，服用迷幻藥或其他藥物，你的感官會開始欺騙你，你會開始看到一些不存在的東西，它們能夠把你欺騙到你會開始全然相信某些事情，以致於或許你會處於危險之中。
在紐約有一個女孩從六十樓跳下來，因為在服用了迷幻藥之後，她認為她能夠飛。
莊子並沒有什麼不對，那個女孩真的從窗戶飛出去，當然她摔死了，她永遠無法再知道說她是在藥物的影響下被她的感官所欺騙。
即使沒有使用藥物，你也會有幻象。你經過一條暗街，突然間你變得害怕，因為有一條蛇在那裏，你開始跑，後來你知道沒有蛇，只是一條繩子在那裏，但是當你感覺到有一條蛇，就有一條蛇，你的眼睛告訴你說有一條蛇在那裏，你就按照它來行動，你就逃離那個地方。
感官不能夠被相信，那麼什麼是直接的認知，直接的認知是某種不需要感官而知道的東西，所以第一個正確的知識只能夠是屬於自己內在的東西，因為唯有在那個地方才不需要感官，在其他每一個地方都需要感官。如果你想要看我，你必須透過你的眼睛來看，但是如果你想要看你自已，眼睛是不需要的，即使一個瞎子也能夠看他自己；如果你想要看我，光是需要的，但是如果你想要看你自已，暗暗的就可以了，光是不需要的即使在最黑暗的洞穴，你也能夠知道你自已，不需要任何媒介物。光、眼睛、或任何其他東西都不需要，內在的經驗是立即的，那個立即的經驗是所有正確知識的基礎。
一旦你根植於那個內在的經驗，就有很多事情會開始發生在你身上，但是目前不可能去瞭解它們，如果一個人根植於他的中心，根植於他內在的本性，如果一個人將這個感覺成直接的經驗，那麼感官就無法欺騙他，他是醒悟的，因此他的眼睛無法欺騙他，他的耳朵無法欺騙他，沒有什麼東西能夠欺騙他，欺騙就停止了。
你能夠被欺騙，因為你生活在幻念之中，但是一旦你成為一個正確的知者，你就不可能被欺騙，你不可能被欺騙：那麼，漸漸地，每一樣東西都成為正確的知識。一旦你知道你自已，那麼任何你所知道的都自然會成為正確的，因為你是正確的，這個特點必須記住：如果你是正確的，那麼其他每一樣東西都變成正確的；如果你是錯誤的，那麼每一樣東西都會弄得不對，所以問題不在於在外在做些什麼，問題在於在內在做些什麼你無法欺騙一個佛，那是不可能的，你怎麼可能欺騙一個佛呢？他根植於他自已裏面，對他來講，你是透明的，你不可能欺騙他。在你知道你自已之前，他就已經知道你了，即使在你裏面的一絲思想，他都可以清清楚楚地看到，他穿透了你的本性。
你能夠穿透你自已到什麼程度，你才能夠穿透別人到那個程度。如果你能夠穿透你自已，那麼你就能夠穿透每一樣東西到那個同樣的程度。你越深入你的內在，你就越能夠深入外在，但是你甚至連一英寸都沒有進入你自已裏面，所以任何你在外在所做的都好像是一夢。
派坦加利說，正確知識的第一個來源是立即的、直接的認知，他並不考慮古代的物質主義者--他們說，只有在眼睛面前的才是真實的。
