如果發生地震、海嘯、或是患上絕症，這都很好，這是老天的安排，都面對事實坦然接受。可是真的很好嗎？霧霾的天氣好嗎？患上癌症很好嗎？如果一切都那麼好，佛陀為啥還出世教化人民呢？
一切如實存在的事物，超越人們的評判，它們只是存在，超出人類對它們所說的任何故事。說它大小、黑白、好壞、美醜、善惡、常無常、有我無我、涅槃寂靜非涅槃寂靜等——一切和它沒有任何關係，那只是人心所生起的一系列的虛妄故事強加於它，絲毫和真實不沾半分。智者只是如實的看到這點，並且其心，不怨天，不憂人，安安靜靜，乾乾淨淨的生活罷了。
佛陀出世教化人了嗎？那只是人們對佛陀的看法。譬如一個人被壞人所追，急忙逃生，他跑啊跑，突然一條洶湧的河流擋在了他面前，他無法跨越它，他既不會游泳，周圍也不見有船或船家。情急之中，他突然看到河邊有一位老人，他便上前問如何過河，老人指給他說，前面有一座橋，如何如何而行可以過河。那人便依老人所說，從橋上走過，到達了安全地帶。上岸後，那人回頭感謝老人說，“感謝你，感謝你出現救了我……”。
眾生也是這樣，被老、病、死等諸煩惱賊所追，急忙逃生，被無明河所攔，情急之中看到“佛陀”這位老人，因走他所指的路而度過老病死河，躲過煩惱之賊的追逐。那位老人是專門待在河邊等某位逃生的人出現，並為之指路過河的嗎？一切只不過是因緣巧合罷了。同樣的，佛陀也並不為有意幫助眾生而來，一切只不過是因緣和合的結果。佛陀並不為一切人而存在，它只為那些被老、病、死等煩惱賊所追，逃生來到無明河邊的人而存在。若你不來到這兒，佛陀對你來說並不存在；當你恰巧來到這兒，佛陀似乎應時應地而現。僅是這樣。
諸佛的情況如何，取決於你；你是那個決定他是誰，是什麼，和如何的人。諸佛並不攀緣眾生，是眾生在攀緣諸佛。佛不度眾生，佛不造作任何事，他們只是隨緣而已。一切佛不在他自己的任何故事裏，但諸佛無一例外的都落入了眾生的故事裏。“諸佛出世度人”，是眾生講給自己聽的故事，不是諸佛講給眾生或自己聽的故事。諸佛是沒有故事的，沒有任何故事！因而他不可能持有“出世”、“度人”等這樣的八卦故事，諸佛不在任何八卦之中。
佛不在任何一件事物上添加任何一絲故事，他只是是什麼就見什麼，這就叫如實觀察。佛只是一個如實觀察世界的人。一個佛並不神奇，他只是一位絕對的、百分之百的不帶任何故事看世界的人。凡是能這樣如實看待世界的人皆是佛。哪怕有一絲見解或故事，也不是佛。諸佛不在任何故事中停留，他們哪里吃飯哪里飽，哪里做事哪里了。他們永遠都是心地最為乾淨的人，他們的心永不拖泥帶水。他們心的無一絲毛，無一粒塵。
一切都是眾生自己講的故事，是眾生在講，眾生在聽，其中根本佛如影壁，都無參與。有故事便是眾生，在故事裏便是世間；出離故事便是佛，不在故事中便是出世間。因而，走出故事便是成佛的方向，走出故事便是解脫之道。這個故事要走的徹底，一絲一毫都不能留。明白成佛的方向和成佛的道路了吧？沒有任何故事的看世界，便是佛眼看世界。哪怕有一絲故事看世界，那都是眾生看世界，不是佛。你有什麼樣的故事就是什麼樣的眾生；當所有的故事都沒了，這就是佛。
故事，是指概念、信念、念頭及其一系列的編造；沒有故事，是指完全不受那些概念、信念和念頭所編造故事的打擾，一丁點兒都不受。故事只是故事，你永遠不在其中，也不持有它們，這就是我所說的“沒有故事”的含義。不帶任何故事的看“海嘯”，不帶任何故事的看“地震”，不帶任何故事的看“陰霾”，不帶任何故事的看“癌症”……——如此便是以佛眼看“海嘯”，以佛眼看“地震”，以佛眼看“陰霾”，以佛眼看“癌症”……。
不帶任何故事的看世界、看一切，那是什麼味道？不管經歷什麼，純粹的平靜，純粹的乾淨，純粹的優雅與美好。縱使全世界烏煙瘴氣，縱使你生活在垃圾堆旁，縱使你全身長滿了癌瘤，除了實際上的氣味或生理上的痛疼，一切仍是美好的，這就是不帶故事的看世界的“魅力”與“好處”。這一點大眾是無法理解的，因為他們不曾有過和故事分離的間隙、不曾離開故事片刻，沒有“沒有故事”的具體經驗。生在故事裏，長在故事裏，死在故事裏，是大眾的生活，所以，一個未修行人是無法理解一個佛所身處世界的感受的。
要瞭解一個佛的世界觀、人生觀或他面對一切的具體感受，除非你成為他，別無他途。站在大眾的身份上，你無法理解他，想像都想像不到。也就是說，在故事裏，你是無法理解“沒有故事”是什麼樣感受的。譬如在水裏的蝌蚪是無法理解岸上的青蛙的生活的，但青蛙似乎可以理解蝌蚪，因為青蛙水和陸地兩種生活都曾經有過。所以，如果你是蝌蚪，別費盡心思得去想岸上的青蛙的生活了，除非你立即登岸，否則你只會困惑自己或誤解青蛙的。慢慢成長吧，當有一天蝌蚪蛻變成青蛙，登上陸地，不待解釋或說明，一切就都明白了。
普通人所能想到的最好的生活就是“天人”的生活，從地獄出發你所能想到的只能是天堂，而智者的世界超越地獄和天堂，它不在兩個極端以及中間的任何地帶。你無法想像它遍及一切又不在一切是怎麼回事兒。包含一切但又不是一切，這怎麼回事兒？頭腦所能想像的最大極限也想像不到，因為它根本就是脫離頭腦的。當有一天你的頭腦脫落，那一切就展現在你的面前，不用你移開眼前的世界一步。不須改變世界，只須改變看世界的頭腦，一切就都變了。這其中的過程，正是一個眾生成長為佛的旅程。
加速你的轉化，奮力跳進河裏，向對岸遊去，這能使你靠近彼岸的風景。“跳進水裏”，是指開始實修；“向對岸遊去”，是指實修而去。不經歷這一步，對岸的風景只能是頭腦裏的想像，不是親見，於自身實際的生活沒有半分利益。因而，與其疑惑諸佛境界，不如沿佛所指出的道路走去。佛及佛界雖本自天成，但自古以來，要親見它，沒有不經過艱苦修行的。修佛不需要添加什麼，息心除妄想，便是接近它的方式。在正確的道路上，向佛及佛國而來！
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