投入到你人生的變化中去

圓覺道場 by 一念行者   

問：您說做一口安靜的鐘，但比如當單位的人違反操作規程，可能會造成安全事故時；當看見一個孩童將要從樓上掉下時；當一些事情會危及人們的安全和生命時；他們沒來撞我這安靜而圓滿的鐘，但我看到了，我該怎麼辦？

首先，一口鐘從來都不是一口鐘，若據相而言它是一口鐘，若據體而言它是一塊鐵。照體而言，它的前世可能是一把錘、一隻鐵砧或一把刀，它的來世可能是一隻鐵鍬、一把鉗子或一塊鐵餅。如果你是一口鐘，只是現在是一口鐘，“你是一口鐘”是一種無窮無盡、流轉過程中的一個暫時形象、暫時身份。你不能執著你就是一口鐘或只是一口鐘。如果你執著你只是一口鐘，那麼你是死的。只有你放開來看，你才是活的。現在你是一口鐘，過去你是一把錘，未來你可能是一隻鉗子，你只是現在暫時是一口鐘。但不管你怎麼變，你其實只是一塊鐵，甚至鐵也不是你。你注意到了嗎，你是如此的活，如此的不定，如此的充滿各種可能性，這就是你——也是你的心，你的本質就是這樣的。

坐下來，你是一口臥鐘；掛起來，你是一口掛鐘。但當有人需要你是一把錘時，你立馬變成錘，你幹嘛不變？你為什麼要保持？從鐘變成錘，你損失什麼？你什麼也沒損失，從鐘到錘你仍然是鐵。同樣的，下一刻，當有人需要你是一把鉗子時，你很容易、很樂意、也很快樂地變成一把鉗子。你沒有自己，你隨著眾人的需要而變換自己。這才是一口鐘的精神。一口鐘是沒有自我的，有自我的怎麼是一口鐘？當鐘被敲時絕不會說“你別敲我”，當它被融化要變成一把錘或一隻鉗子時，它也絕對不會說，“不要融化我，別把我變成鉗子或錘”。一口鐘不可能那麼說，如果它那麼說了就不是鐘了，是怪物了。

一個變成了鐘的人，怎麼可能拒絕他變呢？他絕對不拒絕變，他不保持。他唯一需要保持的就是變、變、變。巡視在車間裏，當有人違反操作規程時，你變成提醒者；走在街上，當有小孩從樓上跌下來時，你變成氣墊；當一些事會危及到人們的安全及生命，變成那個防護者或保護者……你沒有自己，你隨著形勢的需要而改變自己。明智的心像水，它隨著容器的不同而變換自己。你為什麼要保持自己？當你決定保持自己時，你變成一塊冰，不再是流動的、柔軟的水。沒有清醒的心保持一種狀態，它永遠都是流動的、柔軟的、改變的。只有糊塗的心才有可能保持它自己，變成僵固的、僵化的、不可理喻的強硬頭腦。

所以，“我該怎麼辦？”無我……隨著形勢不停的變。一個人只有無我時，他才有可能隨著情形的需要，快樂的、自然的、喜悅的、自由的變；如果你有我，你不可能做到這一點。所以怎麼辦？無我。無我的人不再堅持自己，無我的人不再保持自己；他是鐘是錘是鉗子是一切，對他來說都一樣，那從來沒變。只有無我你才是寂靜的，一塊鐵——從它是錘，到它是鐘、是鐵鍬、是刀……是鉗子，它一路都是寂靜的，它一路都沒變；不管是錘子，還是鉗子，是鐵鍬還是一把刀，它的寂靜性和優美性，和一口鐘是一樣的。所以，不要介意你是什麼，不要害怕你變，你不管怎麼變你都沒變。變是一個假像，不變才是真實。

我說我是一口鐘，和我說是一把剪刀是一樣的。不要執著於那個語言文字。不管你是什麼，都是一個符號，一個象徵，一個譬喻。注意看那實質，不管你是刀、是鐵鍬、是鉗子、是錘、是鐘，你的本質是鐵……更進一步的，你也不是鐵；鐵也只是你流轉變化中的一個暫時身份，如同你曾是一把刀、一隻錘或一口鐘一樣。你只有看到自己的前生來世，你才不怕變；你只有看到你整個變的過程其實是沒變，你才不怕投入“變”當中。所以，瞭解你的這種情況，投入到變當中，在變中認識到自己從來不變。你是無我的，所以沒有說變者；你是無我的，所以變其實也沒變。你注意到了嗎，你是多麼的妙，所以佛陀才稱妙法。我喜歡我是妙法中的一變，我太喜歡這妙法的世界了，我愛的不行，我才不管我是什麼呢。能窺見到這妙法的妙，我死而無憾。

我說我是一口鐘，那同於我是一把錘。你還執著于一口鐘的優美、優雅和安靜嗎？一把錘在運動中，也完成了它優美、優雅和安靜的生命。它們是相同的。不存在差別，差別來自分別虛妄的心。差別不真實，同體不異才更接近實相。你現在是一口鐘，當人們需要你，變成錘；你現在是一把錘，當人們需要你，變成一把刀；你現在是一把刀，當人們再次需要你，變成鉗子……人們需要你什麼就變成什麼，不要固守，自由而活。你本質是無我的，當你成為無我的——你可以是任何“我”，你什麼都可以是。反正不管是什麼我，那我都無我。認識到這一點非常重要，因為你從此可以毫無擔心的投入到整個宇宙變化的洪流當中去，而充滿喜樂，而發出歌唱。帶著喜樂，唱著小曲，投入你人生的一次又一次的變化中去……嗡阿喇巴劄那諦！