安止若：您說您的教導不同于心理治療，是超越心理治療的？能詳談這個部分嗎？
李耳納：
如果在心理療法裏，一位治療師沒有當下的成分在，那麼他就錯過了治療關係中最重要的元素。沒有當下，就沒有任何真正的療愈。
有一些心理學家、治療師的工作對一個人可能是有幫助的，他們可以讓你準備好要覺醒，但是心理治療需要再往前跨進一步，治療需要包含當下這一重要成分。這會把心理療法往更好的方向整合。
雖然我也請案主坐在治療椅上，但是我並不是對他進行什麼心理治療，我只是在幫助他，讓他帶著所有的感受將過去的經驗帶入他當下的意識裏，然後引導他去完成這個過去未完成的經驗，從過去解脫出來，使他更能夠回到當下這一刻。
當然一些心理治療也會分享這些部分，但是這依然要看那個心理療法是怎樣的，還有運用這一療法的治療師的品質是怎樣的。
心理學是人類開始試圖面對頭腦這座迷宮時所使用的方法，想讓我們在頭腦的世界裏活得比較容易一些，但是即使我們是有進步的，即使我們不那麼被頭腦所干擾，但我們仍然是迷失在幻相之中，被我執所控制，活在一個沒有人真正在當下的世界裏。
心理學只是解釋頭腦而已。但是覺醒超越頭腦。心理學的下一步，必須超越它自己。
當下讓療愈變成了可能。沒有當下，沒有療愈。療愈的真正意思是回到整體性。
在我看來，真正的治療是你再次回復到你真實的自然天性，這就好比是剝洋蔥，一層一層的剝，直到那本質的你顯露出來，回復到天真純潔的你。當下讓療愈變成了可能。沒有當下沒有療愈。療愈的真正意思是回到整體性。
這是一個非常重要的瞭解，在當下的治療和釋放的過程中，我不試圖去除掉任何東西，也不是試圖去分析任何東西，更加不試圖去彌補、修正任何東西。
所有一切的發生只是讓那些曾經被你壓抑下去的痛苦的情緒和記憶進入意識覺知之中，讓你在當下這一刻去完全地經歷、體驗和意識到它們。治療的要訣是處在當下和所有浮現的感受同在，恐懼感、需求感、傷害感、怒氣感，當這些感受浮現至表面，並被允許正直、誠實的表達之後，那麼過去未完成的經驗就完整了，並解除了它對你和你的靈體的牽制。
心理學的問題是，頭腦試圖去瞭解頭腦。我執試圖去瞭解我執。
您說，我們與我執（Ego在中國常翻譯成小我）的關係，決定了我們處在當下的品質，請您談談我執好嗎？
李耳納：我所談到的我執，並不是佛洛德或者榮格所說的那個我執，並不是心理學意義上的自我系統。
我是從完全不同的層面去談我執，這對靈性覺醒來說是非常重要，對心理治療領域也是非常有幫助的。
但是最重要的是覺醒，進入當下有意識的覺知。你必須覺醒到一個空間層面，你才能瞭解我所說的。如果你是從頭腦去接近我執，那其實只是我執自己在解釋自己而已。
心理學的問題是，頭腦試圖去瞭解頭腦。我執試圖去瞭解我執。這樣做是非常受局限，如果你能覺醒進入那個超越我執和頭腦的空間層面，那麼你就能以不同的角度去看到我執和頭腦。
我執難道不是我們的物質身體、情緒體、心智體所建立的防禦機制的總稱？
李耳納：我執的確是深深的介入人類的這三個身體，在日常生活中，人之所以會那麼困難地難以停留在當下，就是因為我執的抗拒。當你迷失在頭腦的世界裏，你就是處在個人的感受中以我執在世界上運作。
但是我還發現到有另一個空間層面的我執，在那個空間層面我執只有一個，就是那個在時間世界裏經營管理並控制你生活的人類意識；就是分離隔絕的監護者；而我們全人類都是那一個我執的獨立表達機構，這個是我們存在的一個大秘密。
聽到李耳納的回答，我被乍然震懾，思維完全靜止了。
（那麼，我執的存在是否是個錯誤？我執最初來到人類世界的初衷是什麼呢？）當這個念頭升起時，李耳納回答了我。
李耳納：我執在你生命中的第一個角色是你的朋友兼保護者，將你無法承受的痛苦，那些不愉快、不安全感、沒有被滿足的需求、傷害和生氣等感受壓抑下來；還有你的孤獨感、沒有價值感、不被愛的感覺，也都被我執壓縮到最小，這個過程在你的無意識世界裏持續地進行，於是過去就在你的內在不斷的累積，而你就慢慢地被吸進了頭腦的世界。
但是經過時間的變遷，我執從保護你的角色變成保護他自己、保護捍衛他在你生命中所佔有的權力和地位。他成為分離的監管者把你拘留在分離的世界裏，我執的意圖及目的，就是把你囚禁在頭腦那過去和未來的世界裏，把你和當下這刻分離隔開，把你與同一體驗生活分隔開來。
很多人在經過一段時間的自我療愈之旅後，會去內觀冥想（佛陀曾說：覺醒之道，唯有內觀），這對超越我執、回到當下是有幫助的嗎？
李耳納：佛陀和我說的並沒有不同，只是用不同的語言、不同的方式來表達。佛陀說你要往內看，但我的問題是，誰在往內看？你是用你的頭腦往內看嗎？你是否試圖去理解你內在所發生的經驗是什麼？如果你用頭腦往內看，那沒有什麼用處，因為你仍然在頭腦中。
我說直接進入內在的中心，然後往外看，從你的中心點往外看，去見證你的我執；去見證你變成了誰；去見證那些升起的曾經被你壓抑的情緒；去見證你是如何迷失在他人裏面；去見證所有升起的批判看法；直接進入中心，直接進入佛陀的意識。
我想這就是佛陀所說的內觀的意義。佛陀的意識已經在內在了，當他說往內看，他是從他的中心說出來的，但是在那個時候並沒有心理學，沒有人瞭解我執是什麼，沒有人知道頭腦是怎麼運作。
所以佛陀說向內看，因為他已經在裏面了，然後他看到所有升起的一切。首先你處在當下，這會讓你能夠去看到，你會從另外一個角度去看，那個角度是完全超越頭腦和我執的層面，超越了你所看到的東西所處的層面。如果你選擇內觀，往內看時你要問自己，誰在看呢？如果是頭腦和我執在看，那是行不通的。
人類的意識必須要追上人類科技的進步，並超越科技。
（一個很深的寂靜）
這超越文字、難以言傳的對當下的體驗，可以被文字所表達嗎？通過文字能帶給人們處在當下體驗嗎？
如果我的話是被完整的收錄入文字中，而不是斷章取義，那麼是可行的。讀我說的話、我寫的書，你的內在就會進入覺醒。
不管是中文或日文，越接近我的教導的翻譯就對讀者回到當下的覺知越有影響。因為我不是從頭腦來說話。現在很多書都是經由頭腦寫出來的，而且他們也是為頭腦寫的，而我的說和寫都是經由當下。從覺醒的層面寫下的教導。
我不是在對你的頭腦和我執說話，我永遠是對那個覺醒的空間層面的你在說話，事實上你一直都是覺醒，永遠也都是覺醒的，但是你與你自然的本性失去了聯結，因為你被頭腦的世界完全的吸入。
我的教導不是心理學（又一次重申），但是心理學領域的工作者們將會發現我的教導很有趣，但是那要看他們對心理學執著的程度而定，因為要覺醒，你必須放棄心理學，你必須放下宗教，你必須放下頭腦層面的瞭解，雖然這對大多數的人來講，並不具備吸引力，但這是真相。
如果佛陀坐在這裏，他會同意；如果老子坐在這裏，他會同意；如果耶穌坐在這裏，他也會同意。因為這是真相。
這是超越瞭解的。當你真的處在當下，你的頭腦是靜止的，當你的頭腦是靜止的，宗教在哪里呢？心理學在哪里呢？哲學在哪里呢？科學在哪里呢？
當然這些領域與學科並沒有什麼不對，但是這些都是頭腦的功能。而，存在當下是意識的功能。頭腦的功能與意識的功能這兩者處在完全不同的層面。每一個人的定命，就是覺醒。每一個人最終的命運，就是成為佛陀，成為基督。
覺醒進入同一體。有意識地活在這個地球上，這是全人類一個不可避免的定命。
為了讓我們能覺醒，我們需要一個很清晰、很簡單的引導。人類已經迷失的太久了。相對於過去，有多少人覺醒也許無關緊要，因為在當時我們用斧頭只能砍伐一部分的森林，用箭與冷兵器也只能殺幾個人而已，但是相對於今天飛速發展的科技，我們用幾天的時間就能伐光將整個熱帶雨林；我們毀滅彼此，僅須單擊核發射的按紐。
人類掌握著有史以來最先進的科技，卻依然處在無意識裏，這非常危險。不但對自己危險，對大自然也非常危險，對這個星球上所有的存在體也非常的危險，人類的意識必須要追上人類科技的進步，並超越科技。
所以我們來到了這個時間段，全人類覺醒的時間到了。如果我們失敗了，就意味著人類這個物種失敗了，我們就必須活在那個後果中。
你是上帝的勇士·你是靈體的勇士
做李耳納老師的採訪對我來說是一個困難的經驗，由於他的存在當下，隨時他都將你帶入寂靜中，心智止息了，頭腦一片空白，在現在這一刻沒有問題存在，所以我的採訪錄音常常出現一段又一段寧靜的空白。
最後，在李耳納老師的靜修研討會結束之際，我的心中浮現出一個問題：那麼在最初，我們冒險進入頭腦這座迷宮、時間這個幻象的初衷是什麼呢？
接著，他說了出了這個驚人的秘密。而我碰巧作了一個完整的記錄。
在這裏有一個更深更深的目的，在最後這個結束的時刻來臨時，我送給大家最好的禮物：但是如果你用頭腦來聽，你會錯過，因為我是從奧秘之中說出來的，我也將說進奧秘之中去。
我們旅程的目的，我們靈體真正的旅程是什麼？我們都開始了我們的旅程，在我們的旅程開始之前，我們存在于完美的同一體，和上帝同一體，所有一切都是永恆，在最深的層面是“一”。
我們每一個都是永恆的存在，在同一體中存在。但是上帝永恆的窘境就是上帝無法知道它自己，存在無法知道存在自己。因為“一”無法知道“一”自己。
上帝為了要知道自己，必須要分成兩個，那個知道的，和被知道的。而我們就是那一個部分的上帝，你是上帝的勇士，我們是離開了同一體，進入二分性的上帝。只是我們經歷了生生世世的旅程，迷失在二分性裏。
我們旅程最終的結果是，回到同一體。
當我們進入二分性，這是時間的開始。從永恆的存在，變成過去和未來的二分；生與死；創造與毀滅；快樂與悲傷……二分性打開了，但是在這一點，我們做了一個非常糟糕的決定，在這一點發生了第一個錯誤（當然這也是需要發生的一個錯誤）：在我們進入分離的時候，我們批判了這個分離。我們不喜歡分離，我們再也感覺不到上帝，我們覺得被分開了（被拋棄），我們批判與上帝分離，在我們批判的那一刻，我們就迷失在批判裏，也只有批判讓我們留在分離中。
我們不喜歡分離的痛，因為與上帝分離就是所有一切痛的根源，我們不想呆在這個分離的痛裏，在無意識的層面，我們無法面對這個最深層面的痛，所以我們逃開了，於是我們被困在了我們分離的頭腦的世界裏。
第二個嚴重的錯誤發生在靈體這裏，靈體相信自己如果不斷地進化，就能回到同一體。靈體相信它必須讓自己變得完美，它才能夠回到同一體中；靈體相信如果它透過生生世世的努力能夠完美它自己，最終它會接觸到終點。
靈體的錯誤在於，它相信回到同一體會發生在未來，但是這是永遠不會發生在未來的。
靈體進入這一世，這一世你是你靈體的勇士，你的旅程非常的有目標性的，你來到這裏是為了學習愛的真正本質、接納的真正本質、力量的真正本質、憐憫與慈悲的真正本質，但是那真正關鍵的功課卻是透過當下這扇門而發現的：永恆被揭露。同一體被揭露。
如果你可以通過當下這扇門放鬆進入同一體，成為你的頭腦和我執的主人，然後你就可以安住在同一體之中。當你安住在同一體之中，你的靈體會覺得很驚訝，它終於有機會能夠與你聯手回到同一體。
如果你在這一世能夠安住在當下，你的靈體就會與你一起進入當下。當你真正的在當下，你的意識就像一面鏡子，會反射存在給存在自己。
你可以和花在一起，對上帝說：你透過我的眼睛看到了花。
你可以對上帝說：你透過我的眼睛看到了你自己。你是創造者，同時也是被創造物。你成為一面完美的鏡子去表達存在本身。
透過當下這一刻，同一體會揭露天堂就在地球，會揭露每一件事物中上帝的存在，這是你旅程真正的目的。
如果你想明白我所說的，在寂靜中去知道。
我分享的是一個最深層面的奧秘，如果你沒有準備好聽，那麼你就等到準備好了再來聽。我的分享從奧秘中來，當你足夠在當下，你內在的奧秘才會覺醒。覺醒是一個持續不斷地過程，也是一個持續深入的過程，並不是說你經驗到一次之後，你就開悟，它會持續地深入你的內在。
繼續深入當下。
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