成為教師

奧修OSHO 靜心觀照

在幾百萬人間，只有一個人有機會成道。喚醒覺知很困難；幾百萬人中才可能有一人成道，幾千個成道的人中，才有一個人可以成為師父。想成道，你要應付你自己，以及你所有的障礙；成為師父，你則要對治別人的障礙與阻難。應付自己很難，對治別人的問題更不容易。很多佛存在過，只有釋迦這個佛成為師父。

　　有一天有人問釋迦：「你有五萬個門徒他們之中有多少人會像你一樣？」據說，釋迦的答案是，很多人已經跟他一樣。發問者很困惑：「如果真有很多人像你，為什麼沒人成道？」

　　釋迦說：「他們成道了，但他們不是師父，他們和我在同一境界，但是，幫求道者把他的覺知引到成道境界是最艱難的藝術。」

　　那很難，因為其他人企圖創造各式各樣的抵抗，你越想帶它來，他的自我意識越是抗拒，因為自我喜歡往下墮落。而當一個人認同自我時，他會認為，他就是那個自我，師父很難幫助他。

　　教師很多，師父很少。

　　教師很廉價。做一個教師只需要一點瞭解事物的知性能力，一點解釋的能力，只要你稍能表達，你就可以成為教師。經典已擺在你面前，稍做練習，你就可以對事物有邏輯性的通透，你可以證明事事物物的是非，人們就會被你吸引，因為人人靠頭腦而活。

　　教師是頭腦指向的。他可以教導你，但他的教導不會引領你，你還會停在同一個地方。教師不知道他在教什麼，因為他談的只是非經驗的一切，他對未知無所品味。他可以讀過吠陀經、可蘭經、聖經，累積了很多知識，但他其實什麼都不知道。你很容易便接受教師的意見，因而他和你在同一等級、同一個境界，他們很有影響力，因為他講什麼你都懂。

　　但教師從來不能引導任何實證。他們被尊崇了幾千年，但卻毫無幫助，只有師父有勇氣打開你的心，雖然你很容易因而受傷，但是你必須信任。邏輯沒有幫助，只有愛能幫忙，而愛是稀罕的，只有邏輯的人不能愛。每一個人都有狡猾的知性，但誰有能夠信任的心？在我們讀這個故事前，我們要瞭解這些。蘇菲不相信「教導」與「教師」，巴罕丁這個人是個偉大的師父，師父不教你什麼，他僅以實例示範，他的整個存在就是一個示範。他邀請你進入新的層面、新的窗子，他示範、但不教導。即使他教，他也只是要讓你的知性進入他的窗戶，從此後，你對事事物物都有迥然不同的看法。

　　一個師父必須熟悉這種偉大的藝術－－人性的藝術，人心的問題非常微妙而複雜。比如：有個自以為準備好的人來到我面前。我發現對他而言，時機還未到：如果他現在就做什麼，他一定會錯過。我必須勸他等待時刻到來，移轉他的理智，他要等待屬於他的季節，因為，你不能強迫自己開悟，你必須等待它自己的到來。你無法控制它，你所能做的，只是學習充滿愛心的等待－－學習如何等待，如何信任，該來的時刻他就會來。

有些人來我這兒，說他已經準備好了，但我看得出來，他還沒。我要轉移他的想法，就必須給他其他的事做，讓時間經過，時機成熟，雖然他的自我意識認為，他已經準備好了，但他這個想法在內在世界並不是真的。有些人已經準備好了，卻認為自己還沒，我就必須勸他跳躍，化解他的猶豫與恐懼。他會說：「你為什麼要強迫我？」但我知道，他已準備好，如果不是此時此地，他還要等很久，才有下一次機會，也許要等很多世。

　　整個存在已準備接受你，但你習慣猶豫。這個時刻即將逝去，不會再來，也許還要許多世，才會有另一次機會。我必須觀照，做我的事，不能聽你的說法，因為你根本不知道你在說什麼，你不知道自己發生什麼事，只是陷入混亂。

　　有時我會發現你停止一切靜心對你比較好，因為你的理智也為靜心梏上枷鎖，成為你的負擔。有時我必須強迫你進入靜心，因為不上鎖鏈的話，你不可能轉化。就像箭已在弦上，沒有拉力，你射不出去，但太多拉力卻會使弦斷掉。

　　靜心是必須的，但你常不知道什麼時候該開始，什麼時候該停止，我必須觀察，所以我有時會叫你停止，你不能瞭解為什麼，因為我一直教你靜心。而有時我必須說：「進入靜心！」你也會懷疑，我不是教你不要努力，它該來時就會來嗎？

　　教師的教法是死的，他才不管你是誰，他繼續某一固定的教法。他的焦點在「教」而不在「你」，事實上，他並沒有真正的焦點。教法並不是為人而存在，而是人為被教、為受戒律而存在。可是，對師父來說，教導只是玩具。戒律如果有幫助，就是好的，沒幫助，就不需要，有時他會幫你，有時他不幫。對某些人來說，他們變成一座橋，對某些人而言則是重擔。他們重視人、人類、個人、你、你的整體、你的獨立人格。師父所說的針對個人，像一封信一樣，你不能將它普遍化。所有的普遍化都是錯的，甚至將「所有的普遍化都是錯的」普遍化，也是錯的。

　　這個藝術非常微妙－－因為它是轉化人心的努力，最偉大的開發，存在能達到的最高峰。