「我」不重要

 

阿郎撰寫

在「觀自不在」後，米香還是覺得有些地方怪怪的。我想，【覺知】這部分應該要再釐清，米香喃喃自語的打著字。

「覺知」-存在，第一人視角 -「我」就會同步存在，而客體-他人也就會存在。這時候，原本的「純粹覺知」會滲雜著「個體化」，也就是會逐漸被「我」所取代，如同清靜的水逐漸被烏雲壟罩而變成黑色，那就是「我存在」的出現。

但實情是，水並沒有變黑色，它只是映照烏雲而看起來是黑色而已。說是神聖的三一、既三又是一，真正的是，只有一，但也因為這個「一」的出現，另外「兩者」便會同步出現。而具有知曉一切能力的，自始至終都不是那個「我」，而是那個最原先的「純粹覺知」。其實「主體 - 我」與「客體 - 他人」，也都只是被「覺知」所感知的而已。但「純粹覺知」不會說自己是「主體」，，既然沒有主體，那麼「我」與「客體」其實也不是「客體」。只有當「純粹覺知」變成「個體化覺知」時，就會出現這樣一個「主體 - 我」，也才會有相對應的客體的角色出現。

把自己看淡的練習

而這一陣子，米香試著練習把「自己」看淡，並讓自己先駐足於「個體化覺知」上。總是會出現一種感受：「所有事情或情緒感受，都必須連結「我」，而「我」又似乎是海市蜃樓的一種現象。隱約有一種旁觀者的角度」。米香寫下一些近日練習的心得：「並非是「我」覺得痛苦，而是在「心智」判斷下，激發出痛苦的能量被「覺知」所感知。但因「個體性」的身份存在認同，「純粹的覺知」轉變成「我覺得」痛苦。而當看淡這個「我」，這種心理上的痛苦雖不會馬上消失，但心智的運轉會稍微減速，會有「平靜的空間」在其中出現。」

同時他也發現，朋友的關係似乎也出現一些變化。米香思索的這些變化：「關係的建立，是連結在雙方的「個體性」上，也就是「我在」上。任何一方「我在」的消散，都會讓「關係」因沒有連結點而斷鏈。「我在」是一種存在感，「個體化覺知」的另一個顯現便是「我在」。只是，我有存在感不代表確實有個「我」存在。但在「覺知」中，「覺知」會意識到它自己。如同自己在「觀自在」一文心得所寫下的：覺知 + 心智 + 身體 三者會創造出海市蜃樓 -「我」的幻影出現，這個「我」活靈活現如同真實存在一般。

簡化自己的生活

最近的米香很簡單，因為生活變得很簡單。米香開始恢復運動、有意識的經常深呼吸，甚至開始學習去看淡「自己」。米香體認到，他的這個腦袋雖然很精密，但它不可能處理所有的事情。於是，米香練習「投降」，為了從沮喪的情境中脫身，米香不再非得要在當下爭個對錯。「當我感覺非常糟糕的時候，我絕對想不出什麼聰明的想法、聰明的方案」，米香試著在內心建立一些基本概念：「只有當我處在積極的振動中，我才能獲得積極的想法。我需要找到一種讓自己平靜下來的方法，進入一個和平的地方，一個平靜的地方，而在那裡，我相信那些能為我服務的東西，才能毫不費力地來到我的生命中。」米香試著相信，生活中的很多層面，其實都是自動運作的，雖然它是透過「我」來行動，但這不代表「我」真的是掌控著這一切，「我」其實沒有那麼重要，米香斬釘截鐵地對自己說。

越加沉迷於五蘊

 

阿郎撰寫

拜科技便利之賜，現代人對美食的追求已到了上癮的程度。心情不好要吃好的、心情好更要吃好的來慶祝、旅遊一定要大吃當地的美食、無聊要吃美食、週末要吃美食、各種節日更要吃美食、歡樂聚會要美食相佐、PO照片更需要美食、上班苦需要美食犒賞、得意時更需要美食來慶祝。

四聖諦

米香突然想起四聖諦「苦諦」中提到的「五蘊」-眼耳鼻舌身，在經歷「舌」蘊後的身心，究竟是快樂還是更加空虛？米香想起多數認識的人，對「美食」的劑量越來越重、越來越加精緻了、花樣越加複雜、範圍更橫跨多國美食、頻率越來越頻繁，但他們是否更加心滿意足、內心是否更加圓滿？心經人人會抄會背，「眼耳鼻舌身」五蘊，認真對待的又能有幾人？「苦諦」是「果」，嚐「美食」即是嚐「苦果」，嚐出真正箇中滋味的，又有幾人？對美食的「渴求」幾近上癮，但人對於自己對「美食需求」上癮一事，又能有多少覺察？但，別人要怎樣過日子，這又與我何干呢？當別人快樂的享受時，幹嘛去當一個別人眼中的討厭鬼呢？米香滴咕著。

今天2/14，日曆上是情人節，但這天與其他日子又有什麼差別？為何明知是商人的伎倆，人們還是自願上鉤呢？阿，因為可以藉此滿足一下口腹之慾，享受一頓好料的，我開心、我喜歡、我滿足啊，有何不可？是阿，有快樂不去享受，人生又有何樂趣可言！假的又怎樣，快樂就好，這不就是大家追求的嗎！米香下個肯定的結論。

沒有滿足，才會繼續渴求

但，米香打從心裡就無法順服於自己剛剛下的結論，一個人悶悶不樂的坐在書桌前發呆。米香腦中閃過曾經看過的一些文章片段，文章大致提到：「佛陀靜心六年，強烈地靜心，全然地靜心，然後有個瞭解在他裏面升起：「我到底在幹什麼？樹木完全快樂，小鳥也完全快樂，而我到底在幹什麼？這些樹木並沒有在靜心，這些小鳥從來沒有想過靜心，他們也沒有讀派坦加利的瑜伽經，或是做瑜伽的練習，或是頌念任何咒語。整個存在都是那麼地狂喜！我還要去倒立、斷食以及做那些荒謬的事，我到底在幹什麼？」」

米香把臉埋進雙手掌中。一股覺得厭煩的情緒油然而生。是阿，我到底在幹什麼？靜心冥想、閱讀書籍，到底是為了什麼？從古到今，已經有多少比我聰明、比我勤奮、比我精進的人，期待透過靜心、透過閱讀來達成，但又有多少人真的達成了！靜心、閱讀真能引導人成道嗎？但為何靜心只是讓我對自己的混亂，感到越來越厭煩，甚至厭煩到很膩很膩呢？又或者，靜心根本本來就不是成道的方法，它只是驅除混亂的一個方法而已。就像雕刻，它只是去掉不要的部分，剩下的，自然就是了！而那個混亂的、那個不要的部分又是什麼？

對，樹木沒有混亂、小鳥沒有混亂，而那個一心想要達成的「我」、那個一心鞭策自己努力的「我」，並不存在於樹木、不存在於小鳥身上。難道，認同自己是這個個體的存在本身就是痛苦之源！難道自己曾經寫的【觀自在】一文中，說應該要「觀自己不在」的胡言亂語，有可能是對的？因為你怎麼可能能夠滿足一個不存在的「我」的慾望呢？那是一個根本就不存的「洞」。但，怎麼會這樣呢？米香又再次的把臉埋進雙手掌中，那麼，這麼多年我又是在幹什麼？別人正在享受美食，而我此刻坐在這幹什麼？別人正在享受旅行，而我此刻又在幹什麼？米香再次想起四聖諦的「苦諦」之一 - 求不得的苦，默然無語。

所有的情境都只是關於「我如何看待它」

 

阿郎撰寫

放完春假後，再度有一些讓米香難受的事情發生。米香這天請了個假，獨自一人跑到了咖啡館思索這幾天發生的一切：「我了解所有發生在我感知中的一切事件都是「中性的」，如果我能如此如實的看待它們，則我不會有情緒感受升起。可事實上，就連生活中的一個小事情，都可以讓我暴跳如雷、憤怒難平，這究竟是為什麼？」這個問題不停地佔據著米香的腦袋。

所有的情境都只是關於「我如何看待它」

不論「外在情況看起來如何」，為何我一定得要將負面的定義強加於這件事情上呢？從這些年來的經歷我體會到：「我如何「看待」事情，我就會如何「回應」事情，然後我自然就會有相對應的「感受」。那又是什麼決定了我如何「看待」事情呢？這顯然受制於成長過程中的經歷；同時，每一個人的「天性」也有一定程度的影響。

米香思索著這個領悟，同時聯想到用電腦來當例子。灌了怎樣的軟體，決定了這台電腦會有哪些功能；而硬體的規格當然也會影響運行軟體的效率。而「身體與心智」就是硬體與軟體，但不要忘了安靜無聲的「覺知」，「身心」都只是供「覺知」使用的「工具」。所以說，除了「天性」比較難以改變之外，對事情可以有怎樣的「看法」，應該是可以改變並加以選擇的。只是，思維明明是心智的產物，但心智卻又反過來讓自己受制於思維，如同把自己反芻的東西又吃下去一般，噁~~

我這麼輕易就被一個事件抓住，情緒被甩來甩去的，應該是我與事件之間沒有距離，自然就會失去「選擇回應方式」的緩衝，所以我只能以無意識的制式模式來回應，這好像也可以叫「制約」吧。也就是說，「事件」就像一個聲音、一個物體那樣的獨立在我之外。事件就如同電玩遊戲中的某個建築物或子彈，它只是被設計在那，它不見得與我有關。縱使有關，它依然是在我之外的一個物件，它不應該有能力困住我。而我之所以可以被困住，是因為我的「思維」被其他思維限制住，以至於我認為沒有其他更加廣闊的看法來看待眼前的事件。更重要的是，我似乎忘記了，思維只是思維。啜了一口咖啡，米香繼續思索著。

事件與我是有距離的

那是否可以說：當我面對一件事情時，在我與事件之間，其實隔著一段距離，那段距離就是「各種選擇」、或者說「決策」。我可以用一笑置之來連結事件、我可以用憤怒咆嘯來連結事件、我也可以用隨緣態度來連結事件。事件就這麼發生了，不見得是我可以控制的，但要用何種「選擇」來連結這事件，卻是我百分之百有控制權的。

我與事件之間還有另一段距離，那就是「自我」這濾片，如同「【自我眼鏡】」描述的，真正在承受這一切的，其實是「自我」這一片眼鏡，這些反應、痛苦感受，都是出自於「自我」。但「我」不是「自我」，一旦我認同我是這個「自我」，我自然會完全迷失在所發生的事件麻煩中，「距離」會消失。如此一來，我會失去反應的彈性與從容的態度。

以什麼來衡量

看著寥寥幾人的咖啡廳空間，米香陷入一陣發呆。許久才喃喃自語說到：知曉我要什麼、我是誰，我才能做出真正的取捨。職稱、薪資，在我人生下半場，到底有多少重要性？我是否真正的知曉，我到底渴望什麼？經過了這些年，原來我的內心還藏有這麼巨大的憤怒！原來對於「放下」，我說的比做的多太多了！而我除了滿嘴的身心靈之外，「我」依然頑固的屹立不搖。

米香咬著筆，緩緩的寫下一個突如其來的領悟：我不必認為這件事是負面的，否則，那會成為「我將如體驗它」的方式。我可以相信，總有一種「這件事能夠正向地供我解讀」的方式，而我將能從中得到某些正向的啟示。我不需要創造會讓我沉重的能量，情況「看起來如何」，並非告訴我真實情況「真是如何」，因為，對於外在情況，「我如何看待它」才是重點。更加因為，事件本身是中性的、是毫無意義的，它只是在那裏等著我來填入意義並感受它！

成為大自然

 

阿郎撰寫

米香看著剛從國外旅遊回來的朋友的臉書，不停的曬著他們旅行的照片，底下一排又是羨慕、又是恭維的留言，米香心中突然一口鬱悶，久久無法釐清是何原因。是羨慕嗎？還是什麼呢？

不在乎了，拿起了筆，米香進入他自己的內心對話中：

人只要放假，大多往大自然奔去，只願隨時感受自然放鬆的氛圍。尋道者一心潛修，一有機會，就往開悟者住所奔去，只願隨時聆聽開悟者直指人心的箴言。「開悟者」本身就是大自然，沒有「人為」的妄作。

人在大自然會說個不停、拍個不停、吃個不停、走個不停，甚至想要征服大自然。但人在「開悟者」之處，是閉嘴、專心用心聆聽，並專注在自己身上，甚至是回過頭去解構對自身的認同。

成為自然的「人」，不再渴求自然，因為他已經「是」。他不再到處游移。相反的，人們會從四面八方來到他的住所，同如親近大自然一般的親近他。開悟者不見得是到處旅遊、幽默風趣、開朗健談、生活多彩多姿的人，但縱使這樣，人們還是蜂擁而至又願意千里迢迢地去見他，這到底是為什麼？放在人群中，開悟者一點都不耀眼。

大自然不在乎來訪者的身份地位財富有多尊貴，它都不會巴結。任其來來去去，一點都不影響它自身的純粹自然本質，它對來訪者沒有絲毫的欲求，所以可以雲淡風輕的看待他們的來去。它不評論人們的悲喜故事，它只是維持在它的「在」。它不羨慕人們的豐富精彩人生、也不忌妒人們富貴榮華的物質享樂，但擁有這些條件的人們，卻反而不時地奔向大自然的擁抱，他們擁有了這麼多、享受了這麼多，為什麼還愁容滿面、為什麼還是「不夠」？他們又希望從大自然「得到」甚麼呢？

大自然本自具足、圓滿，因為無缺，自然無所求。人來也好、離去也罷、厭惡也無妨，一個圓滿者還需要從他人身上獲得什麼呢？若無人來訪，它將靜靜的遺世獨在。

夜深了，米香想起年假後每一天的忙亂工作，一陣無力感湧上心頭。就這樣吧！我又能說些甚麼呢？