之前一位朋友的邀約，去聽一位他們口中已經成道的妙禪師父的法，當然，我很快就奪門而出。多年之前，我也針對另一位信徒口中成道者的派別：「心識解構」寫了一篇分享文。對我來說，「信仰」是一件需要被小心並嚴肅檢視的事情。
- 信仰，是一種極度的信任
信任別人，其實真相是與自己分裂，信任別人，是將自己的信任從自己這裡脫離出去，並投射到別人那裡，這是一種與自己分離的作法。而這樣做不可避免的，就在你與別人身上創造出「關係」，一條被你實體化的連結線。但，你怎麼可能信任一個在你之外、並與你分離的人？這是一種自我欺騙。而這一定會導致失望與受傷，因為，這種投射在別人身上的信任連線是虛幻不存在的，你怎麼能信任一個不存在的事物呢？
你的信任是利用你之外、與你分離的人來界定、來定義，而非以你的當下存在，所以，這是懦夫的表現。利用別人來掩蓋不信任自己的藉口與面具。最明顯的例子就是信任神或信任某位成道大師。我們其實是在信任中製造出思維、情緒、畫面、聲音，而這些東西囚禁著我自己。
- 信任別人是一種自我的不負責任
信任真的就像一條連接線，將你自己從內在拋出到外在的人事物身上，透過建立關係來維持這一個對自己的界定與定義。這是一種與自己分離的標準做法。那是一種不對自己的人生負起責任，而是要別人為你負責任的逃避與不誠實心理。你無法接受自己遭透了的生活，你無法接受這一切都是自己一手造成的，你期待一個「他人」，你將你的未來託付給一個「他人」，甚至是一個存在於過去的「死人」，你奉獻你的力量給他們、餵養他們、跪拜它們、信仰他們。
- 你用信仰來證明自己的無能與卑賤
信仰，象徵鞠躬與崇拜，代表我是渺小、弱小、低下、毫無價值、代表無能為力。代表我之外的某個人可以拯救我、幫助我、為我做某些事情、為我承擔責任。祈禱，是一個人類極度羞恥於自己現在顯化於世上的一切，他們拒絕面對當下這樣的自己，不想為這樣的自己負責任、不想看清、不想站起來戰鬥。
- 信仰囚犯
妙禪師父在台灣擁有非常廣大的信徒，他認為開悟有所謂「小悟」、「中悟」、「大悟」。但在我眼中，卻是一位自我囚禁的「師父」，對，我就是這種看法並且直接大剌剌的說出我的看法。有人大剌剌說出他是成道者，感歎他、禮讚他，所以我也就大剌剌的說，他其實只是活在自己「關於開悟者」的定義裡。如果你相信你是某種東西，你去看這信念，裡頭只有知識、資訊、畫面組合而成。如果你真的去相信了你定義你是誰的這個定義，你就是在僵固化你自己，你就是在實體化你內在的思維。所以我看著他，他將自己塞進那個他的信念所界定關於「開悟者應該怎樣」的角色裡，所以他就那樣說話、那樣的坐姿、那樣表情、那樣穿著，他被自己「關於開悟者」應該怎樣表現的「信念」所奴隸、所控制、所操控。他的一生毀了，因為他除了「繼續扮演開悟者」這一個角色外，他哪裡都去不了，它僵化了他自己，他成了一個不自由的囚犯。所以，他必須在他活著時，經常坐在那裡、像個死人般閉起眼睛一動也不動的僵坐在那裡供人跪拜，活著卻像死人般活著，那樣的開悟真的是大家所追求的？令人毛骨悚然的開悟者！
- 開悟的「信念架構」
你怎麼知道你開悟了？除非你有一個關於開悟的定義、關於開悟的形象，你才能判斷自己是否開悟。但，這些關於開悟的定義、形象、影像，本身就是屬於「心智系統」的，只要你還在心智系統內，怎麼可能開悟？你只是活在「符合開悟定義」的狀況而已，所以你會逼迫自己不斷塞進那定義中的開悟、不斷表演出符合的那個樣貌，看上去，真的很像裝模作樣的樣子，而非活生生的樣貌。
- 我不是這個信念
他不是這個信念、他不是這個定義下的角色。他怎麼會相信那個由信念實體化的角色就是他？他怎麼會將自己塞進那個信念所界定的角色裡頭？那個小小而受局限的角色？ 如果你信任你的知識，你就會以自己豐富的知識而自豪，你用知識來定義你自己，你讓自己等同於知識並活出那個樣子。事實上，是知識控制了你，知識透過你而活出它自己。你其實不必一定要是一個開悟者，但如果你相信你是，那麼，你就會演出「你所認為開悟者應該要怎樣」的那個樣子，事實上，你只是在模仿你內在「關於開悟者」的那個知識。那個知識抓住你、取得了你的信任與認同，所以，那個知識就會指揮你、操控你。你認為你開悟、你是自由的，但其實你正是被奴役、被控制而不自知。
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