覺悟是不是只要還有追求的心就不能覺悟？一定要放下所有追求的心才能找到真理嗎？
覺悟和有無追求沒有必然的關係。覺悟就像點燈，覺悟的過程是找到燈並把它點著，然後欣賞燈光照耀下的這個實際世界。一些老師常常教導我們“放下”，是因為我們所執著的物件，吸引了我們太多的注意力和精力，使我們完全看不到其他，使我們的視野變得十分狹窄，這讓我們幾乎變成睜眼瞎或夢遊的人。這稱之為迷惑。因為有迷惑，所以才有覺悟的需要和必要。
譬如騎馬打獵，當你騎著馬疾速追逐一隻奔跑的兔子時，因為你的視線太集中於一隻兔子身上，你奔跑的速度太快——這使你忽略了路邊的樹、花、草、梅花鹿、大地、藍天，以及你騎的馬，還有你自己。你忽略的太多了，你迷失了自己，你完全被外物所控制。當你追不到你所想要的時，你開始懊惱、生氣，無數無量的煩惱開始產生。為了消除你的煩惱，你必須明白這事。明白這事的第一步，就是暫時放舍你的追求物，然後使你的視線移到其他事物，將你的視野擴展。這就是為什麼我們常常被告誡“放下”的原因。
放下不是放棄，只是叫你暫時從執著物上抽身，以便發現更廣大的存在，以及你自身。當你一直被你的執著物所拉著走時，這是迷惑；當你能夠自由地牽著你的執著物走時，這是清醒。我們要的是自由，並非具體的事物。雖然我們執著的是概念，並非事物本身；但當我們不能放下對概念的執著時，先避免接觸概念所指之物是必要的。因為這個原因，“放下”和“無求”這個概念被提到修行的教育中來。審視物、心和心物之間的關係，是修行解脫中重要的三步路。審視所逐之物，是第一步。
並不是要放下一切追求的心才能實現覺悟，實現覺悟的心本身就是一種追求。重點不在於你有沒有追求，在於你是否被你的追求物所控制、所掌控、所奴役。你和你的追求物，如果像你牽著狗散步，那沒問題；但如果那像發瘋的牛或受驚的馬一樣拉著你跑，這是問題。所以，覺悟不在於外在的事物，也不在你與外在事物是否發生關係，在於你們之間的力是緊張的還是鬆馳的，你是自由的還是被迫的。
頭腦清晰的人也有追求，只是他們追求的是看得見的、正發生的、極真實的現實存在，而不是純粹頭腦裏的事情。真理是個發現的過程，不是創造或建造的過程，只要有利於那個發現行為的達成，都是可以鼓勵的、不限制的；相反，則需要調整。覺悟並不是一件神聖的事，它只是為獲取真正的自由而不可缺少的一環。它只是一件事，如同你吃飯才可以飽一樣。不要將覺悟神聖化和神秘化。它一點也不神秘，它純粹客觀。我們愛的就是它這點。
陽光照射大地，覺悟是什麼？就是看見陽光；眼前有一隻蘋果，覺悟是什麼？看見了那只蘋果；微風輕撫面頰，覺悟是什麼？就是感受到它了。覺知就像陽光，念頭就像蘋果，情緒就像微風，當你能夠如實一一得知它們時，這就是覺悟。迷惑時覺悟要走十萬八千里路才能抵達，清醒時一念就到了。繞十萬八千里到的，和一念到的一樣，只是你繞得路多受的冤枉多、辛苦多，其他別無差別。
覺悟就是以父母所生眼，看見上天所生物。換句話說，就是看到了如實的現實存在——此時此刻你眼前正展現、正發生的一切。當你的目光與如實的現實存在相遇時，你覺悟了；當你迷進自己的故事而看不到它時，你困惑了。覺悟只是把你的目光從內在的虛妄的想像中抽回來，看到如實的現實存在——不垢不淨、不生不滅、不增不減。若能于諸物上不增不減，便是覺悟；若能於自心上不垢不淨，便是覺悟；若能於一切法中看見不生不滅，便是覺悟。
覺悟無他，只是看見實際。覺悟把你帶到清晰、簡單、容易、美好的現實存在中來。在這裏，你沒有什麼事情要做，沒有什麼願望要達成，沒有什麼目標要追求，一切都在那裏，它滿足了你的一切要求。“那裏”就是“這裏”，它一直都在。嚮往和追求現實沒有的，讓你看不到那一直都存在的完美和善。停止嚮往和追求有利於發現它。天堂不是你造就的，是你停止造作而發現的。天堂由上天所造，當你停止自已內在的混亂，它完整而完美的出現在你面前。天堂就是地球，是你沒有你的故事，此刻正出現在你面前的一切。
醒于現實，是名覺悟。沒有比清醒在現實面前是更大的覺悟。當你的心智越過“現實”這個存在，你不是清醒，而是迷惑。現實是一切平衡的中心，當你越過它或未抵達它，你都在夢裏，而不是老天仁慈的天堂中。現實是天堂的地基，是天堂本身，它是一個你最後才發現的最為富饒美好的地方。你不會發現它，直到你發現它，在此之前，你的日子一直不好過。覺悟，來到那不用你建造、一直就存在、完全富饒美好的地方——這裏、這裏、這裏，不管“這裏”是哪里。
覺悟是垂直向下來，不是向上或向別的什麼地方去。當你向上，那是自我想膨脹；當你向別的地方去，那是自我有妄想。唯有當自我向下來、再向下來——穩穩地紮根在現實存在中，不動、不搖、不移，以至於與現實融為一體，變得它不存在、唯有現實時，真正覺悟才綻然開花。除此之外，那都是自我的陰謀，而非覺悟。覺悟，是那個你維持、營養、維護了一生的“我”消失了，然後變得只有現實存在、唯有現實存在。就像一個空盤子，裏面什麼也沒有，唯有蛋糕。蛋糕就是山河大地及存在的一切。
覺悟後的生活，是你以心靈——不僅感官的欲望，來享用那塊蛋糕，老天的供品、極品、真品，世間最勝上的食物。坐在不用你建立的天堂裏，沒有你的故事，品享老天花了巨大工夫做就的滿漢全席，是不是很好？生命，是來赴一次上帝的盛宴。這權力本來人人都有，宴席本來在人人面前。來，撥去你頭腦中的故事，拭去你眼中的雲翳，看見你面前豐盛、完美、如實的存在——蛋糕，品享其物！
圆觉道场 by 一念行者
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