修行不管歷經什麼樣的階段或境界，那都是夢中的。一旦你醒來，什麼也沒有。你要麼醒了，要麼沒醒，不存在中間狀態。夢裏可以有很多經歷，很多體驗，很多故事，但都不是真的。如同你夜晚夢境重重，一場又一場，一生又一生，一旦清晨醒來，便知全是假。一個從大夢裏醒來的修行者的經歷，和這沒有不同。
修行之初，關注自身體驗，你經歷一種又一種的景象、一重又一重的境界，那和一場又一場的夢有什麼區別？除非你糊塗了，否則沒人重視這些。夢裏不遵從時空的先後規則，因此沒有真實的層次或次第。如果它有，那是人為設施的，並非真實。不要被自己的夢境欺騙，你每相信自己的經歷一次，你便上當一回。沒有哪一個夢是真的，所有的夢都不真，當你真正清醒而來。
所有的境界必須喪失殆盡，否則，你還在夢裏而不是醒來的狀態。就坐在你的椅子裏，你能清楚的區別哪是夢，哪是現實（最後和最初的夢）嗎？你面前存在的一切是第一層夢，從現實發出，你又經歷和遇見的是夢中夢。你醒在哪里？還在故事裏嗎？只要還有你所相信的，那說明你還在夢中；相信遺失殆盡，你從夢裏醒來。
相信是往夢裏邁步，你每相信一個什麼，你就往某一夢裏前進一步。不相信是從夢裏退回來，但“不相信”也是一個夢——你還必須小心，也不能落入這個夢。相信是夢，不相信是夢，你在哪兒立腳？何處是清醒？知道夢是夢就已經醒了，清醒不能單純存在，在夢外、夢內、離開夢都找不到一個叫“清醒”的事物。清醒是知道夢是夢，當你知道夢是夢的時刻，便是你從那個夢中清醒的時刻。從夢裏醒來，沒人再談論夢，沒人再把夢中的事當真。
心地風光，重重都是幻象。別相信你經歷的那，不管你經歷了什麼。從我的感受裏出來，別在感受裏尋找真實。你看到你面前的桌子了嗎？你能從一場桌子的夢中醒來嗎？你能看到你面前的牆了嗎？你能從一場牆的夢中醒來嗎？眼之所見，心之所想皆是夢。不是望見真理要經過什麼境界，而是你要穿透你的夢。沒有什麼裹著真理，只有什麼障著你的眼睛。你不需要對真理本身做功，你只需要對你加給事物的故事做功就行了。
抵達真相，一個人經歷的境界越多，說明他穿過的故事越多。並非一個人經歷的境界越多越高，他就越厲害；恰相反，那恰說明他的業障越深厚。有修道者喜歡宣揚自己的修行境界，那不是你驕傲的資本；相反，你是在向人們說明你曾經的業障多麼深厚——你曾經迷惑有多深，你曾經相信的故事有多少，你曾經的執著多麼厲害，你曾經抱住的幻象有多堅硬。除此之外，還能說明什麼？
歷經十信、十行、十住、十回向、十地等抵達實相，和一念覺悟抵達實相是一樣的。只不過你經歷的多你受的冤枉多。不要在相上談論問題，在相上談論問題，說明你和最多數的普通人一樣，是迷惑的；在本體上說事，在本體上說事所有的故事都脫落了，一切變得簡單，簡單到你可以不需要語言思維快樂地活下去。
你是一棵秋天落盡葉子的樹嗎？你的皮膚剝脫盡了嗎？如果沒有，繼續褪去你的皮——那心靈的層層幻象；如果你褪盡，你知道那是怎樣的一種狀態，那乾淨、簡單、真實得無話可說。菩薩們談論不二，輪到維摩詰發言時，他默然無語；達摩詢問弟子對真相的領悟時，到了慧可，他只是禮拜，然後站起來立在一旁。有禪師終日不說話，砍柴挑水擔擔，天天在講道。只是你看見了嗎？和祖師們一脈相承了嗎？
真實的沒那麼多事，你的內在經歷是你的，和真實沒關係。真實非常清晰地在那裏，它不含糊，不猶豫，不朦朧，不模糊，它十分堅實的做它自己。你個人的體驗不關它的事，你無論體驗到什麼，它獨自在那兒不變。真相也不關你的境界，你只不過是在突破自己的境界看到它。境界和體驗是夢幻般的，所有的境界及體驗都是意識的產物。關注和追求體驗、境界的人，是玩弄識神的人。那是玩耍者，不是修行者。
昨夜經歷千種夢，清晨醒來一紅日。窗前玫瑰不是花，枝上鳥鳴非啼聲。更疑坐前觀花人，是個什麼在視聽？鏡裏容顏水裏影，醒來還複同未醒。所見紅花非紅色，所聽鳥鳴非鳥鳴。大千世界假安立，一切色聲非色聲。明明現前有物在，偏偏宛然不別夢。世界一片大夢海，能夢所夢皆相同。除夢無物在，真在不在夢。從來真醒者，宛如稱上星。輕重自不說，多少他人定。高低分明見，決定真公平。
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