OSHO論覺察

如果即使只有一個片刻，你能夠站在它的外面，你能夠以一個觀照來看著它，那麼任何難題都能夠解決。觀照解決每一件事，但是當你深入任何狀態，你很難成為一個觀照，你非常與它認同。當你在生氣，你就變成那個生氣，沒有一個能夠看、能夠觀察、能夠注視、能夠決定的人被留下來，沒有一個人被留下來。當處於性之中，你完全在當中移動，在那個時侯沒有一個不涉入的中心。

　　在優婆尼沙經裏面說，一個注意看他自己的人就好像一棵樹上有兩隻鳥，其中一隻烏正在跳躍、享樂、啄食、歌唱，而第二隻就站在樹梢，注意看著另外一隻烏。

　　如果你有一個觀照的自己停留在上方，繼續看著發生在下面的戲劇，而你是那出戲的演員，你是參加者，你在那裏又唱又跳，你在那裏講話和思考，而且涉入它裏面，如果某個深深在你裏面的人能夠繼續注意看這出戲；如果你能夠在劇中扮演一個舞臺上的演員，而同時坐在觀眾席上看；如果你能夠成為演員和觀眾兩者，那麼觀照就進入了，這個觀照將使你能夠知道、能夠瞭解、能夠有智慧。

　　它看起來似是而非，如果你去到佛陀那裏，他能夠深入你難題的細節，並不是因為他處於那個難題之中，而是因為他不處於那個難題之中，他能夠穿透你，他能夠將他自己置身於你的情況，而仍然保持是一個觀照。

　　那些在世界的人無法瞭解世界，只有那些超越世界的人才能夠瞭解它，所以對於任何你想要去瞭解的，你就超越它，它聽起來好像似是而非。對於任何你想要知道的，你要超越它，唯有如此，那個「知」才會發生，如果你在任何事情裏面都以一個局中者來行動，你或許會搜集很多資料：但是你將不能夠成為一個聰明的人。

　　你每一個片刻都能夠練習它，你能夠成為兩者，成為演員和觀眾兩者，當你在生氣，你能夠將頭腦轉移，好讓你能夠跟憤怒分開，這是一種深層的藝術，如果你去嘗試，你將能夠做得到，你可以將頭腦轉移。