阿郎撰寫

在筆記【「我」醒了，煩惱就來了】中提到：當我「醒來」的那一瞬間，【我】出現，那代表一個分離的個體出現，我的慾望、煩惱也隨之而起或消退。但當我再度睡著，「需求、煩惱」卻又隨著我的不見而跟著不見了。而當我醒來回憶剛才的夢境、綜觀整個夢境時，似乎又有某種隱晦的道理埋藏其中。

一切人事物只是背景

當我回想剛剛的夢境時，我注意到，夢中，一切人事物、環境、包含我自己，都只是「背景」，有個隱藏的【我】，寄居在「夢中的我」之中，體驗著夢境中的一切。我的家人、我的工作夥伴、我的上司或部屬，都是在夢中發生的一切。夢中的上司很機車，如果你夠清醒，你根本不為所動，也不會對他憤怒。夢中的人炫耀他所擁有的，如果你夠清醒，你不會羨慕與忌妒，因為你知曉一切皆虛幻。

只要你夠清醒，你清清楚楚的了悟到這是一個夢境，那麼，你可以創造你喜歡的夢境。你知曉你是這個夢境的作夢者，在你夢境中的一切人事物，都是你所創造的。你讓自己也在夢境中，並在這個夢境中行走、經歷。若在夢境中遇到不喜歡的境遇，可以回到內心，並在內在創造一個我喜歡的夢境，我知曉這肯定實現，因為我自己正是那個作夢者。讓那囂張的人去囂張、讓那專制的人去專制，我不會去反抗他，因為我知曉，回到內在去創造一個新的夢境，才是唯一的正確道路，因為我在自己的夢境中，那個囂張、專制的人也在我的夢境中，而我是這夢境的作夢者。去創造一個自己喜歡的夢景與夢中人物就好的，何必在夢中與這些人事物抗爭？嗯，這領悟似乎更像一種理論，聽起來有道哩，但，這也太一廂情願了吧！

我失去了超然獨立之眼

當我靜靜坐著去感知周遭的一些人事物時，有時，我的確會覺得這些人事物與我之間，是毫無關聯的，他們與我更像是各自獨立的存在。直到我對這些事情起了反應，「關係」就忽然被建立起來了。

我意識不到這一切，只是因為我過度聚焦在自身身上了，我太在意發生在我身上的、太計較我沒有的、太聚焦在自身感官所帶給我的、太在意公平正義或合理與否。夢境中的每一個人，其實都是作夢者的一部分，每一個人都是作夢者碎片化的一部分。在夢境中所得到的，並不是真的得到；在夢境中所失去的，也不是真的失去。就像我在演戲，依照劇本，我得到很多財富、或者失去很多財富，那種得到或失去，從來都是假的。事實上，整個夢境都是「我」的，何來得到與失去？看著自己輕易就被一個事件抓住，情緒被甩來甩去的。一旦自身與事件之間沒有距離，自然就會失去「選擇回應方式」的緩衝，我只能以無覺知的制式模式來回應。而更加關鍵的，是我與「我」之間，沒有距離，這就讓我失去了「我」超然獨立的視角。

在別人身上看到的，我都有！不，應該是「我」都有。因為所謂的別人，也是在「我」的夢境中，是由「我」創造出來的「別人」，所以，別人也是「我」。若老闆很爛，我也不需要攻擊他、或不爽他，因為，老闆也在「我」的夢境中，若站在「我」的角度，而不是我的角度，那麼，老闆這種性格，也只是「我」眾多性格中的某一種性格罷了。把我拉到「我」的角度，就沒有什麼可以憤怒與不爽的。

事後的馬後炮

這些觀點在自身的生活中，能夠實際的運作嗎？或者又只是紙上談兵，像那些光阿、愛阿、揚升啦等等的華而不實的廢話？事情發生的當下，我承認要保持在這樣的視角，的確不容易。一個閃神，我便進入受害者、迫害者的對立角色中，我真的無法讓自己相信這些只是像夢中發生的事情般，可以如此的雲淡風輕！

但在事後的回顧中，當我透過記憶再度回到現場時，我有時的確可以具有那樣的超然與更深刻的洞見，這也是真的。我想，我可以試試看，更將頻繁的透過事件回顧的方式，來重新經歷一次該事件，來讓自己練習並熟悉這種更加廣闊、更加深刻的視角，直到它成為我的第二天性。

布幕上的海市蜃樓

 

阿郎撰寫

一堆人來來去去，事情發生又消散了。一些人出生了，另外一些人卻死去了。隨時都有事情在發生著，不停的變動是它的調性。布幕卻始終是布幕，但一切都在布幕上上演著。

布幕如同「我在」，一切生活上的事情，都是在「我」之上上演著，沒有了「我」，還有什麼能發生？

五官如同投影機，將世間變化與思維的反應，投影到「我在」這張布幕上。永不停止吸收外在變化，再永不停止的投影到布幕上。

單純的觀照者便相安無事，偏偏不是如此。認同了這個身體，認同了這個心智，認同了這個「我」，於是，布幕便成了故事中的一名芸芸眾生。以為真有個「我」在體驗所有這一切，然而，「我」是誰？是什麼？

一切從「我在」開始了這趟旅程，那是世間一切的始點。在「我在」出現在嬰兒那個小小身體的那一刻，世界便出現了，生命的一切旅程也開始了。但，「我在」出現前，是什麼？那個比「我在」更加底層的，是否才是「我」的究竟實相？那個能知道「我在」的那股「能知」，顯然比「我在」更加早出現在身體中。但如果沒有了身體，那股「能知之力」還能存在嗎？當身體停止運作的那一刻，「我」消失了，那股「能知之力」也同樣消失了。那麼，這股「能知之力」是身體的產物，或者說是本質，但都是短暫的。

在那股「能知之力」之下，是否還有底層？但那是在「能知」之前，那時是沒有「能知」存在的，那有可能知曉那時是否有「其他」存在嗎？如果「那個」才是究竟實相的「我」，有可能在現在被自己「知曉」嗎？

五官受外界刺激而不斷地產生訊息，它們在「我在」這一布幕上不斷的生滅，以念頭、以情感、以畫面等形式不斷的生滅。它們提供「我在」穩固的存在基礎。念頭在，「我在」在，我如何能穩定待在「能知之力」中？而「我在」就是「個體性」的存在，因為「我在」與身體認同綁在一起，因此個體性與身體就密不可分，而所有的差異性、獨立性都是因為這個「個體性」的存在，都是因為這個「我在」的存在，因為所有的一切，都是圍繞著「我在」建立起來的。

每一個浪花都是獨一無二的，但一旦落入大海中，個體性便消失了。我們都是短暫存在的浪花，一旦褪去身體、褪去了「我在」，那究竟實相便會融入整體之中。一切的差異都是表面，在海洋深處，從不存在個體性的浪花。

「我」及「我的」

 阿郎撰寫

夜間聚餐，一些朋友與我談論到靈魂、輪迴轉世，談論到「我是誰」的禪案。看著朋友輕鬆寫意的談論這些話題，米香突然感到一陣厭煩。這些話題在他們話語中，就如同哪間餐廳推出甚麼新菜色、哪隻股票漲多少、哪個朋友又去哪個國家玩一般的。米香心中知道，這些人根本不是真心想探求答案。「如果真的有靈魂、如果真的有轉世輪迴」，米香忍不住脫口而出，「這些答案，對你的生命會有何實質的改變」？

「不會有改變的」，米香在心中回答了自己，因為他們只是隨口閒聊而已，今夜之後，他們又會回到他們各自的生活，做著他們各自認為很重要的瑣事。如果他們真的被「我是誰」這個問題折磨過，那麼，這個問題將會變成他們生活中的頭等大事，因為這個問題快把他們逼瘋了，他們會無時無刻去找答案。所以，這只是隨口閒聊與討論，而許多打著身心靈座談會的真實情形，不會比這裡發生的好多少，只不過打發時間而已。

我的思維真的是原罪嗎？

回到了家，米香陷入了沉思。「論速度，人類還排不上名；論力量，大象一個鼻子就可以把人拋飛好遠。但人類為何可以成為萬物之靈？思考的差異，讓人就算身體層面遠低於萬物，依然可以領導萬物。可如今，人卻渴望拋棄思維、希望「無念」、期盼「止念」。只是我疑惑的是，「念頭」真的是這一切的罪魁禍首嗎？否則為何修行人搞得一副欲除之而後快的態勢呢？」沉思中，一個詞閃過腦海：「距離」。

因為與念頭沒有拉開任何距離，於是人認同了思維、最終等同了「思維」。因此當某一思維升起，帶動同質性的情緒時，人因為等同了這些，而沉入了這些思維故事之中，他就會表現出那個思維、那個情緒該會有的外在樣貌。而在事發過後，思維、情緒消退，人又會暗自悔恨當初的情緒性行為，一生反覆、輪迴不止。

米香想著：當站在車水馬龍的馬路上，我只會感到擁擠、煩躁；但當我站在101上往下看同一條馬路，我只覺得夜景好美；而當我又拉到外太空時，這條馬路的一切，顯得微不足道了。「距離」影響了思維與感受，而解除了「認同」，世界還是原先的世界，但我所看出去的「世界」，卻已然不同。

「我的」非「我」
米香的狀態漸漸入定，一些領悟閃電般擊中了他：消融自我，其實就是解除對「不是我」的認同。生理身體是食物累積而成、心理身份是資訊累積而成。或許現階段我不知道「我是誰」，但至少我可以從搞清楚「什麼不是我」開始，到了最後所剩的，就只會是「我」。因為一開始的錯誤可能在於，我把自己認同於「不是我」的事物。

我的身體、我的意見、我的渴望、我的價值、我的喜好、我的朋友、我的感受，這一切一切的「我的」，始終出現在我日常生活中的每一刻。我「認同、等同」了這一些。身體可以是「我的」，但我不是這個身體；思維可以是「我的」，但我不是這個思維。這個頭腦的本質就是思考、就是產生一堆念頭，這是它的「本質」，如同糖的本質是甜味。因此一昧地追求「無念、止念」，或許會是徒勞的。

米香試著在靜坐呼吸時，心裡加入一些念誦：「我不是這個身體、我不是這個心智」。一段時間的練習，米香發現到，身體與心智會在某一個時刻，與「我」之間出現了一些「距離」，這是一種心理上的「感覺」。而在那種狀態下，「我似乎真的不受思維的影響，甚至是旁觀這些思維的生滅，而思惟的內容，完全與我無關。」米香記錄下這些時日的心得。

擺脫喋喋不休頭腦

 

阿郎撰寫

「這個腦袋到底怎麼回事？難道它不能安靜一會嗎？難道一段時間不要喋喋不休，有這麼難嗎？它不該是我的頭腦嗎？怎麼我對它一點辦法也沒有呢？」米香坐著，卻被這持續不斷的思緒搞的煩躁不已。

「我的」不等於「我」

隨意翻閱書架上的書，一句話映入眼簾：「清空你的思緒！」米香呆呆地看著這句話一會兒。什麼鬼！真的有人成功過嗎？我真的能像刪除電腦文字般的刪除某一個念頭嗎？我知道人可以遺忘，但遺忘不代表刪除了，不是嗎？而身心靈常說：你越是抵抗的，它越是會存在。所以才有接納、臣服，不是嗎？而接納與臣服也並非刪除某一念頭，不是嗎？如果接納與臣服真的有用，而它們又不是刪除念頭，那不就代表念頭並非真正問題所在，不是嗎？那真正的核心問題是什麼？

如果七彩可以統稱為「彩虹」，那麼，當AI自稱為「我」時，代表程式運作這一過程是統稱為「我」。這概念套用在人身上，就會變成：心智運作的過程就稱為「我」。然後我們再賦予「我」一個名字，如米香。我知道實際存在的，其實是七彩、是程式、是心智；而彩虹、AI我、我，則只是一些不存在的「統稱」，這些稱呼也都是心智創造出來的名詞文字。這似乎合理，因為小孩子一開始的確會說：大衛肚子餓餓、大衛想便便等這種第三人稱的用法，而不是說我肚子餓。是一段時間的適應之後，大衛=我=這個身體=這個身分，而這一切的背後都是心智的學習過程，所以也就大衛=心智。只是，心智的背後又是什麼？米香嘗試想去覺知「那個」，因為每一次的推論，似乎都會回到有個「那個」，偏偏心智對它一無所知。

沉澱一些時日後，米香覺察到一個明顯卻又隱晦的矛盾事實：可以說我的車子，但車子不是我；我的身體，但身體不是我；我的情緒，但情緒不是我；我的念頭，但念頭不是我。當米香寫出這些文字時，總覺得與她所感受的，有一段滿大的差距，但也沒辦法表達得更清楚了。這真的是一個超級明顯的事實：「我的」任何事物，這句話本身都清清楚楚的表達出，那些事物與「我」是完全不同的。「物質」的事物很容易釐清，但「非物質」如情緒、信念等就很難釐清了。

米香想著自己日常生活中，經常與人據以力爭，職場上的是非對錯更是明顯。這些對錯的對立立場，代表不同的人「認同」了不同的觀點。而觀點就只是「念頭」，當人認同某一念頭時，人反而被這一念頭所支配，人被這念頭「佔據」了，人成了這一念頭的表達管道、傀儡。米香寫下這一段話，然後加註一句：「一旦我把自己認同於「不是我」的事物，我就完了。」反過來，一旦我時刻都可以清晰無誤的覺知到「我」與「我的念頭」之間是存有距離的，那麼，我便自由了。

瑜珈的回歸

幾年前，米香曾在自己住家附近的活動中心，上過一陣子的瑜珈。多數的動作幾乎都忘了，唯獨拜日式。而最近因為靜坐的時間增加，米香偶然之間總會想到拜日式，想藉由拜日式來延展一下緊繃的肌肉。就這樣，呼吸、拜日式、靜坐成了米香下班後的主要活動。「解除對「不是我」的東西的認同」成了心中所想，米香寫著：「如果我不把自己認同於任何事物，我有可能會是誰？」沒有答案升起，因為思維無法到達思維自己之外的地方。但無所謂了，因為我不在乎答案是什麼，我只想要親身去體驗那個答案，文字上的答案已經不再能安撫我的焦躁了。

旁觀「者」

 

阿郎撰寫

近期，米香漸漸地將周末的時間，視為靜心的專屬時間，漸次的將一些非必要的人際往來隔絕。向內去探索自己，成為他最熱切的活動。他把家中的某個角落獨立出來，當成是喜馬拉雅山上的某個不知名山洞，每當要靜心冥想時，就進入這個「與世隔絕的洞穴」中，算是個儀式吧！當然，他還有另一處山洞，那是他人絕對無法進入的地方 - 他的內在，他可以在上班在外時間，每當有需要時，便可以即刻進入的絕密場域。

旁觀者的存在

靜心過程中，腦袋轟隆隆的喋喋不休不斷轟炸，但同時，我也始終覺察到有個「旁觀者」一直在那。那個旁觀者、觀照者，在思維場域中，它持續觀照「我」的一切反應。任何思維在這舞台升起，它都在；我如何承受外在事件的一切，它都在；「我」對外在事件的任何反應，它也都在。

當我說「我」覺得...「我」認為...「我」想...「我」感覺...，「我、我、我」說個不停時，旁觀「者」就在那。當「我」看著這個世界時，旁觀「者」也在那。「我」出現的任何一個場合，旁觀「者」都在。可以說，「我」之所以可以感知到這世間的一切，其實是旁觀「者」所賦予的。旁觀「者」一旦不在，「我」也不存在，但「我」不在的一些時刻，旁觀「者」卻依然在，比如沉睡時就是如此。

米香將這一切感受都記錄在身邊的本子裡。

米香突然想起之前職場上一個討人厭的傢伙，一股憤恨不平的情緒，立馬湧上心頭。幾次深呼吸後，米香再度進入內在，進入那個讓他不喜歡的場景之中。但此次，他是以一個旁觀者的視角，再重新看著當時的事件、當時的自己與當時的對方。

「討厭一個人時，這個人的意象便成為「我」思維中的一部分了，這形成了「關係」，所以「我」可以時時將它讀取出來重新經歷一次、或者增添一些元素。我對他的感受代表在這關係中，我是如何表達「我是誰」的，我對他的一切反應，都是在實現「我是誰」。我以為透過厭惡對方會是一種力量的展現，實則相反。我只是一個可以受害的「受害者」，恨的越深，自己的受害感受也跟著越深。但這份關係是存在於「自己的」思維之中，就在這個舞台上，「我」與我的思維中的「他」，日夜不停的上演仇恨與報復的戲碼。「我」是演出者、「我」也是編劇、「我」當然也是觀眾，但更深一層的觀察，「我」更是被那個觀察「者」靜靜的觀照著。」

清晰的領悟，米香用手機將這感受快速的錄製下來。「我其實是自討苦吃」！在自己的思維中，讓自己與思維幻化的「他」又再度爭執，好像自己在找自己幹架，真是何苦來哉！

我不是這個身體、我不是這個心智

平靜而緩慢的呼吸，「我不是這個身體、我不是這個心智」。當「我」說「我」時，其實只代表思維中的「我」，完全不是代表那個觀察「者」。而當我在靜心時說「我不是這個身體、我不是這個心智」時，只是希望能站在那個觀察「者」的角度來說這句話，但依然無法代表「他」。

靜心持續著，感受也持續著。

「「我」存在，是一切問題的根源。世間的許多苦，都是來自於想要證明「我」存在、「我」有價值、「我」值得、「我」可以，總結就是證明我「存在」，我們需要讓外在的人事物來證明我們的存在，最好是有重要性的人來證明，如老闆、父母、名牌包、一台名車、千萬存款、一個職稱等。而那觀察「者」亦默默的觀照著「我」在這舞台上的這一切追求與感受。」

有時候在某一瞬間，我會突然感到，現在所做的一切事情都沒有意義。或許，在那一刻，這是那觀察「者」對我傳達的訊息。也或許這並非消極或否定，反而是更貼近真實的訊息。因為在「所有」事情都沒有意義當中，也包含證明「我」的存在本身。而這一切，那個旁觀「者」依然在。

生命之流

 

阿郎撰寫

近期，米香經常抽空靜坐，回想自己這一生的職場生涯，似乎冥冥之中自有定數之感。有些事物自己很想要，也拚了命的要，多次與它非常接近時，但似乎總有一睹隱形的牆，讓自己怎麼樣都碰不到它。

職場間的轉換，好像生活中的很多事情一樣，就這麼發生了，完全不在自己的掌控與期望之中。「有一點倦了」，米香發出感嘆之息，在職場上整天爭個是非對錯，如今回想，我又真的爭到了什麼？不過是信念、各自的經驗之爭罷了！說穿了，不過就是各自以各自過往的經歷，互相爭論自己所相信的方法誰的是對的的爭論罷了！

今天的米香與其說是消極，不如說是很平靜。他將注意力放在整個身體的感受覺知上，放鬆卻警覺周遭環境與身體上的感受變化。

又回到原點

不急不徐，米香開始敲著鍵盤記錄自己當下的感受：

「總是回到一切事情都索然無味、毫無意義的感受上，或許，這才是一切事物的本質 - 不具備任何意義。以至於人的這一生，要非常用力、非常努力的賦予事物各種意義，並讓自己盡可能地去認同它。一旦一個意義消失，便急著再去找尋其他意義來讓自己去維護、去守護，所以人生苦。或許，我們一生都是在維護、守護一個本質上不具備意義的人生，只是我們需要很努力地用各種意義來欺騙自己、催眠自己事情不是如此。只是本質就是本質，總會在不經意的時候，又會再回到一切事物不具備意義的本質上。這不是消極、也不需要失落、更不需要再去重建其他意義，只要去接受這個事實便是。既然無意義，又何苦費盡心力的追求呢？看看每個人都活得如此之苦、如此用力。」米香停下筆，靜靜的閉上眼睛，讓頭腦再度適當的放空。

前一陣子因為AI科技發展的刺激，米香文思泉湧，連續寫了好幾篇文章，但如今，那股創造的能量似乎平緩了下來。米香想起多年前的一篇分享：「無門之門」，終究，不論看了多少書、聽了多少大師演講，每個人都得自己親身去走這條路。只是坐在下面聽，不論聽了多少回，你依然只是原地不動，一步都不曾前進過。任何的經典都不可能讓我自由，我必須親手拆除困住我的東西。

身在這世界，但不屬於這世界

不經意地想到「雲淡風輕」這個詞，突然覺得這成語蘊含好深的哲理。慢慢地敲著鍵盤繼續的記錄著這股感觸：

「因看透而消極，並非真正的消極，那是因為看透虛假而不作為。他不是「主動的」採取消極行為。明知虛假，他沒有理由採取主動行動，因此顯得消極被動或無為，這不是一種「立場」，「超越、看透」不是一種立場。任何的立場都是建立在「我是這個身份」的前提下，但開悟者早已認清「我不是這個身份」，因此不會有任何的個體性立場。」

米香想起了印度的一位大師「尤迦南達」：

「他只關注神，他將每一件世間事都只當作為神服務的途徑。他並非棄世，而是在他眼中，根本就只有神存在而已，俗世是不存在的，也就沒有棄不棄的分別。他並沒有沉迷這俗世的事物，他在這俗世所做的一切，都只是在服務神、回應神。他的一切專注力都緊盯著神，一步一趨的緊跟著神，所以他不會落入俗世上不停變化的各種事物之間。縱然自我不喜歡，但他依然臣服於生命之流。臣服不是無為，而是積極的利用各種機會來消融自我、掙脫自我的擺佈。」

闔上了雙眼，電風扇運轉的聲音、風吹著身體的感受，「好想就這麼結束一切世俗關係阿」米香感嘆著！

生命的遊戲

 

阿郎撰寫

生命這一場遊戲，遊戲的結局在於找到「自己」，而最大的關卡，卻是必須消融那個尋找自己的「我」，才能找到自己。

遊戲設計者把答案就放在一開始出發的地方，最明顯卻也最隱密的地方。它讓你不斷的「向外尋找」，如此一來，你便無法一直待在原點，而一旦你開始出發，你便錯過了答案。「自己」離我越來越遠，而「我」越來越接替自己而存在，也就更不想找到真正的「自己」。

設計者把「自己」放在一旁，然後設計一個「我」來連結這一身體，再將「我」的一切又連結到「自己」。如此一來，就如同著名「桶中之腦」的理論，「自己」成了一個旁觀者的存在，卻是覺知不到自己存在的一種存在狀態，如同死掉的活人。「自己」只知道「我」存在，卻完全不知「自己」存在，他成了一個隱微、又幾近透明的存在狀態，只是在一旁照看這一切的發生，生生世世。

遊戲的玩家叫做【我】，自始至終都是他在玩這遊戲，但他卻是個幽靈。遊戲中，古往今來只有少數人破關而找到「自己」，之所以難度這麼大，是因為最大關卡的關主是闖關者他自己。「自己」自始至終都沒有進入遊戲中，而「我」自始至終只能在遊戲中，一切的造作皆由「我」而起，一切的追尋亦由「我」而生。