一頭牛安靜地站在那裏，靜默地吃草、飲水或反芻，你走過來，感歎到：“多麼愚癡啊，一頭牛沒有覺悟的可能；我慶倖我得到了人身……”
一頭牛沒有覺悟的可能，是因為它不需要覺悟，上帝（這裏指緣起）造牛時沒有搞錯，牛自身也沒有搞錯。現在，假如你那樣想……你搞錯了。一頭牛代表上帝站在那兒，它安詳、寧靜、無語，它是解脫的典範。
在你和某頭牛連接的時刻，那牛是你，因為它完全反映你。除了你有關牛的故事外，牛並不存在。所有你在一頭牛身上看到的概念，均發自你的內在。你眼裏的牛代表你，是你的化身，你能瞭解這點嗎？
“一頭牛多麼愚癡啊，它沒有覺悟的可能。”當你這樣想時，你才愚癡呢，你才沒有覺悟的可能。“牛身不如人身”，如果你看不到牛身和人身的完全平等性，你站在幻象的一邊，而不是真相的一邊。你停留在自己想像的虛妄的國裏，而不是上帝的家園。
“牛”這個詞是一個表示，它還可以表示“一條狗”、“一隻茶杯”、“一朵花”、“一條毛毛蟲”、“萬事萬物”等。在修行的路上，當我們能真正突破一個概念，我們突破千萬概念。因為那是相同的。
我的眼中，一頭牛、一條狗、一隻毛毛蟲等，是美好的。它們沒有愚癡、下賤、無知等概念。它們和人類是相等的存在，代表上帝的其他身份而活。它們精緻、完美、鮮活、寧靜、沒有故事，是覺悟者的反光鏡。
當我們從自我或人類的故事醒來，動物和人完全相等，動物身和人身沒有差別。我喜歡這點。每次看到一頭牛、一隻狗、一朵花或一塊石頭，我都能感受佛陀的品質。我有很少的感慨，卻有很多的感受。我那美好的感受是供給如來的供品。
走近一頭牛，臨近一位佛，從那反光鏡裏我收回相同的東西。我使用“動物”、“人”等這樣的標籤，但我從不把它們當真，那僅僅是標籤。揭去標籤看事物，我享受到佛飯。如果你這樣看事物，你也將一樣會食到佛飯。
佛飯是心靈的，它是指你用佛的眼睛所看到的世界。在那個世界，標籤和事物分離，而變得不再真實；一切人類的概念脫落，而化作天花散在空中，它們雖還落在某些事物上，但不再影響你的認知。
以淨裸裸的心，看淨裸裸的物，就在這裏，你開始生活在寧靜無語的世界，你開始生活大化自在天界。不必等到死後升天，轉化你的所依，三十三天門依次為你洞開，而後你就來到了佛陀的座前。揭去標籤看事物是朝聖佛陀的第一步，揭去標籤看事物！
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