幸福有兩種：一是故事化的幸福，二是沒有故事的幸福。
故事化的幸福是指，你因於某個、某種或某類故事而感到幸福。例如，你找到了一位如意的郎君，你做生意發了大財，你考上了理想的大學，你成功地當選為某部門的領導，等等，這都是故事化幸福，也稱為世間幸福。
故事化幸福，是世間人通常的幸福方式。他們的幸福依賴於故事，因此他們一生都在努力改變或創造新的、符合自己願望的故事。因為故事是虛幻的、不真實的、不穩定的，所以他們體會到的幸福感通常是虛幻、不真實和不穩定的。
另一類幸福是，沒有故事的幸福。是指一個人內心乾淨，他內心沒有任何故事，他活在所有世間故事的背景上。因為他活在沒有故事或所有故事的背景上，所以世間所有的故事都能引起他的幸福。人們稱為好的事件、快樂的事件能引起他的幸福，人們稱為不好的、不快樂的事件也能引起他的幸福。
他的幸福的來源，超越條件的限制。他活在每個上帝的事件都能讓他幸福，每個他的起心動念都能讓他幸福的鮮活裏。這一類人的幸福，我稱為沒有故事的幸福，也稱為出世間的幸福。
幾乎人人都曾體會過第一種幸福，但記得或體會過第二種幸福的人並非常見。那是諸佛菩薩、聖人所日常體會的幸福感。
人們都體會過第一種幸福，沒有體會過第二種幸福，因此覺得第二幸福不可思議。幸福不必須有個原因嗎？為什麼沒有故事也可以幸福？幸福必然由幸福的事引起，沒有幸福的事為何也能引起聖人的幸福？從未游出過大海的魚，窮盡腦汁也無法想像岸上尊者沐浴陽光空氣的幸福。
並非聖人的幸福是沒原因的，而是所有的原因都能引起他的幸福。因為他活在故事之外，所以他的幸福不取決故事的內容或性質，而是，只要有故事產生，他就會感到幸福。聖人的幸福是四季開花的樹，它從未間斷過，那內在的盛開和彌漫的芳芬，唯有自證者能知。
“這是一棵樹”——他感到幸福；“那是一條狗”——他感到幸福；“今天的天氣真好”——他又感到幸福了……每一個念頭都能讓他幸福，他的幸福變得密密麻麻。聖人的幸福在每一朵花、每一根草裏，在他每一舉手投足、每一眨眼瞬目裏。……
也許你會想，“這是一隻狗，那是一粒沙，今天的天氣真好……”這有什麼好幸福的？我們都活在“理所當然”的死一般的生活，因此也失去了許多感到幸福的因；而聖人活在視破一切的、完全無名的世界，因此每一個概念、每一個念頭、每一個命名都能引起他的開心和幸福感。
或許你仍會想，遇到快樂的事，或像“這是一粒沙”、“那是一棵樹”這樣的念頭幸福是容易的，但要遇到痛苦、生老病死呢？聖人視所有的念頭平等，它們統統沒有一個是真的，因此，“我要死了”和“我仍活著”相等，“他好”和“他壞”相等，“我對”和“我錯”相等……一切念頭平等平等，同歸虛妄。
當聖人頭腦中出現“我得癌症了”，他開心得不得了；當聖人頭腦中出現“我做錯了”，他開心得不得了；當聖人頭腦中出現“他對我錯”，他開心得不得了……因為開心，他在那個念頭上成佛。聖人站在那個念頭上望著他自己，一股幸福之流貫穿全身。……
每個念頭都是他開心的因，聖人的幸福密密匝匝。你想獲得那樣的幸福嗎？從“故事化幸福”過渡到“沒有故事的幸福”中來。惟有沒有故事或活在所有故事後的背景上，才能事事引起你的幸福。大覺佛陀的幸福就是這樣的。
有兩種幸福：一是故事化幸福，二是沒有故事的幸福。追隨佛陀的學生，從第一種幸福，越入到第二種幸福中來。
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