關於小孩，每個內心充滿擔心的家長，都因小孩而體驗更多的苦。有病的小孩，家長因小孩的病受種種苦；沒病的小孩，家長因小孩其他方面的問題受種種苦。總體來說，小孩就是你的心，是你的“電影銀幕”——你把自己內裏所有關於生命的“美好”和“黑暗”那集中投射到那兒。你在自己小孩身上看自己的人生電影，你看得那麼快樂或那麼痛苦。
正巧你有一位“自閉症”的小孩——你的人生電影是：《一位母親和一位自閉症小孩》。你在那兒經歷和感受一位母親因“自閉症”這個概念所帶來的苦：擔心、害怕、焦慮、不安定——擔心別人怎麼看你的小孩和你，擔心小孩的未來怎麼生存，擔心……總之，你似身陷某種形式的地獄，然而你卻不能把這當作電影看，因為它那麼真實，你正在親身體驗。因為你覺得這一切是真的，因此你的苦也是真的。這讓你無法出離這種苦惱。
有一天你的頭腦裏閃過一個“佛”的念頭：你並不是思考如何讓佛來救你的小孩或你自己，而是你想知道：一個佛是如何看待“自閉症”的？一個佛如何出離這種苦的？雖然你感受苦很真實，但苦是真實的嗎？如果苦是真實的，那麼它就是不會碎掉的，即使佛也拿它沒辦法。然而我們知道的概念是，假如一位佛不能粉碎一切痛苦他就不是佛，假如一位佛還有一絲兒痛苦他就不是佛，不管佛遇到什麼樣的境界都不能讓他苦，如果這是真的，那麼，假如有一位佛出生在現代，並且碰巧他也有一位“自閉症”的小孩，他是如何看待這一切，並如何生活的呢？
有位“自閉症”母親的頭腦中出現了上述想法。此時此刻，她不再想小孩的自閉症和她的種種煩惱苦楚，她想知道這個答案。她晝夜深思這個問題，說到底，她是想借一雙佛的眼睛來看她的小孩和她自己的。她想體會一下佛的境界，同時也真的想解脫自己的苦——這是得到那個答案的“副產品”。
人們說，佛的眼睛是純淨的，究竟怎麼個純淨法？純淨到什麼程度叫純淨？這位母親晝夜深思這類問題，她幾乎進入到癡迷的程度，就像全然投入某種科研活動的科學家，就像高度進入某種疑情的古代參禪者，就像靈魂被吸走了的得某種相思病的人物，就像念佛進入三昧的某位淨土居士……她如魯如愚，如癡如鈍。有一天她揣飯給她自閉症的兒子，因為思想高度集中，她被一個小板凳拌倒了，碗碎了，飯灑落在地；就在那一刻，她的所有念頭脫落了，她進入了廣大空明的境界……
看著她眼前的兒子：他那麼完美，他的動作那麼優雅，一次一個動作，絲毫沒有任何問題。這發現讓她感到驚奇。因為她從來沒那麼看過她的小孩，過去她總是認為他呆板、刻板，她總是陷入對他或他的行為的種種擔憂或害怕之中，她沒有一刻純粹的看她的小孩。“純粹”，當這個字眼蹦進她的腦海的時候——她突然明白了“純淨”二字，她明白了“佛的眼睛是純淨的”，到底是怎麼個純淨法了。那“純淨”便是不帶一絲一毫的概念或故事地看她的小孩，那“純淨”便是完全只在當下，沒有一絲關於過去或未來的想像……
這發現讓她興奮不已，有那麼一刻，她具備了“佛眼”。雖然只有如電光一閃般的“以佛目看世界”，那影響也是深遠的，那經驗深深地烙在了她的靈魂和記憶當中，從此它就發揮巨大的效應。從此每時每刻，她就練習以那個的眼來看待她的小孩，來看她的丈夫，來看她自己，來看她周圍的一切。神奇的事情發生了：她不再為她的小孩擔憂，她不再沉浸那些擔心害怕之中，她那麼愛她的小孩，愛他本來的樣子，愛老天賜給她一個她所需要的完美的小孩；她和丈夫的關係也改善了，改善的讓人想像不到好；她對自己也不再批判了，所有的自責、懊悔不再出現，即使出現，它們失去了往日那樣影響的力量；從此世界變得那麼美好，一切好像是無一絲塵埃的鏡子照出的像，那麼清晰，那麼真實，又那麼美麗而毫無問題……
也許這位母親被稱作“頓悟”了。“頓悟”了的意思是你失去了你所有的概念，你失去了你所有的舊世界。頓悟是一種徹底認知的改變，是一種對真相如實的看見。從此，這位母親“失去”了她的小孩，也“失去”了小孩身上的“自閉症”，她失去了一切關於她的身份、關於她小孩的身份、關於她小孩各種病症的故事身份……這在外人看來，她及她的小孩一點都沒變，她的小孩行動還那麼刻板，還那麼自我封閉，反應還那麼遲緩或異于常人，然而在她那完美沒有任何問題，不管她的小孩如何，那是完美的小孩。她愛她的小孩，只是純粹的愛，除此沒有任何別的要求。她愛她實際的小孩，不是她認為應該的小孩。
她有一個自閉症的小孩，這自閉症的小孩或小孩的自閉症，為她完全投入深思佛的境界創造了條件；而完全投入的深思，又為她的“頓悟”創造了條件；而“頓悟”讓她一刹那與一位佛的世界接軌，讓她一刹那擁有一位佛的眼睛，讓她一瞬間以佛的眼睛看世界……經說，一個人當以什麼得度，菩薩就化身為什麼來度她。此刻她深刻的瞭解，她的兒子是菩薩化身為自閉症的小孩來度她的。她被度了，那菩薩成功了，她從此得救了。不僅在自己兒子的自閉症上，也在她自己的“自閉症”上，在她和所有人一切疾病上、一切問題上。如今再看著她那可愛的兒子，她看到的是一位天真、稚氣的文殊菩薩，不再是一位自閉症患兒。
現在，每當她再看著她的兒子，常常淚水滑落她的臉頰，但那不是悲傷的淚水，也不是擔心憂慮的淚水，那是醒悟的淚水，那是愛的淚水，那是把一個幻象如此當真而如今明瞭的喜悅的淚水，那是對天下無數患有“自閉症”小孩的家長還依然正沉浸在她往日的那份絕望和痛苦中的假像裏而不知的憫憐的淚水……她多麼想把自己的這份發現告訴他們呀。她知道那多麼難。要想把這假像看穿，要想從重重無數像海洋一般寬廣的妄想裏走出來，要想從巨大的如持續不停的鼓風機吹出來的風一樣的執著中走出來……得需要多少的因緣和準備啊。單單我告訴他們這些發現的真相的結果有用嗎？我如何把我的覺悟直接給他們？想到這她有點氣餒，像任何一位剛剛覺悟的菩薩所經歷的那樣。
然而，雖然如此，她還是想把發生在她生命中的這份經歷告諸於眾，她想告訴他們：“自閉症”是個想像，“小孩”是個想像，乃至一切都是個想像。世界是想像出來的。當我們患有自閉症的小孩坐在那裏，我們不帶任何故事地看著他們——用不了多久，你會發現，“故事”一個一個的來了：在一個不知是什麼的上面，我們起了一個“小孩”的念想，接著我們想“這是一個男孩或女孩”，然後我們想“這是我的兒子或女兒”……在“我的兒子或女兒”上面，接著我們又生起“自閉症”的想像……然後我們的心又跑到過去或遙遠的未來……然後再進入種種更細微、更縝密的故事；我們就是那樣被陷在種種故事裏的，像一個游泳的人被種種水草纏住一樣。
當我們看穿了這頭腦的運作過程，一瞬間將它們打回或抖落，當我們以純粹乾淨的心看我們的小孩，當我們以不帶任何一絲雲翳的眼看我們的小孩——無論他們是自閉症，還是殘疾人，還是叛逆少年……他們都是他們該是的樣子，不多一分不少一分，對此你沒有任何異議，你不企圖改變故事，你不試圖修改他們，你愛他們本來所是，你以他們本來所是愛他們、體會那愛。就這樣，你進入了安寧，你的世界是安靜的，你的小孩身上也褪去了你加在他們身上的那些幻化的模糊光圈和圖案。一切如佛，你是佛，你的小孩也是，這就是不移半步，西方極樂世界來到你面前；也是，諸佛菩薩來接你“往生”——在你活著的時候。
“人”是個故事，“小孩”是個故事，“自閉症”是個故事……要看穿這些故事，需要心多麼沉進它自己的寧靜中，需要心多麼剝脫它畢生以來浸染的種種故事啊，需要心多麼艱難地回到它的本來……雖然過程看起來不太容易，然而那是可能的。因為古往今來有多少心靈之魚已經遊回了它的源頭啊。在你遊回源頭的過程中，你的小孩、你的丈夫、你的父母、你的朋友……不管他們是什麼樣的人，他們都是你的遊伴，都是為陪你遊回那源頭，徹底解脫的。他們不但是你的遊伴，他們也是每一個源頭，深深的認知他們，也是抵達那源頭的作為和路徑。
在生命當中，不管我們遭遇什麼，那都是一場夢，我們都在涅槃的床上做著各種夢境。雖然看起來我們經歷種種，但當我們從這人生的大夢裏醒來，我們會發現我們什麼也沒幹，我們哪兒也不去，我們只在經歷夢境，我們一直在涅槃的床上。在涅槃的床上的夢境裏，我們遇到我們有自閉症的小孩，遇見我們這樣那樣的老公、妻子、父母等，然而只不過是一場夢。深刻地思維觀察“無常”、“萬法唯心”、“緣起性空”等這樣的佛教認知——在小孩的“自閉症”等這樣的事上，能讓我們徹知、解放、自由，真實不虛。
南無阿彌陀佛。
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