手札067：與陰影對坐

 阿郎撰寫

有個名詞叫「靈魂暗夜」，走入身心靈這一條路的人，其實都正在走進這個暗夜。而這一過程，一路上盡是掙扎、痛苦、孤單以及無窮盡的負面情緒。

我看到如此多的人在尋求真理，但我的真實經歷是，真正的真理，不會先讓人獲得自由，而是先「打碎你」。

• 這種苦來自於我們原本用來理解世界、定位自己的所有「地圖」（信念、身份、目標）都在崩塌，會發現過去認為有意義的事情突然變得空洞，這是一種「存在性的崩解」。
• 覺醒不是以平靜的形勢到來，而是以「危機」的形式降臨。它會撕裂我，讓我的舊自我尖叫、緊抓、討價還價。但我們都以為真理會讓人自由、覺醒會讓人活在喜悅中。

而我們為何會覺得好孤單？因為我發現覺醒的第一階段不是美麗，而是流亡。

• 流亡於熟悉之中：我發現在熟悉的環境、人群中，自己卻顯得格格不入。曾經共鳴的人顯得遙遠，曾經追逐的夢想顯得陌生。
• 無法回頭的孤寂：因為一旦瞥見了真理，人就再也無法回到過去那種「麻木的舒適」中。這種「醒著看著大家都在睡夢中」的感覺，是極致孤單的源頭，也是靈魂最深層工作的時刻。

所以，正確的看待這些負面情緒，就顯得很重要了。覺醒，不是要人「正能量」，而是要我們對峙。

• 陰影的顯現：憤怒、悲傷、恐懼不再是敵對的力量，而是我們長期遺失、懇求被接受的部分。它們透過痛苦、投射或功能失調來顯現。
• 神聖的信號：我們感受到的憤怒是對「謊言」的憤怒，是對「背叛自己」的憤怒。這不是倒退，而是復活的前奏。

於是，我要怎樣協助自己度過這一階段？我意識到，覺醒不要求我的力量，它要求我的投降。

• 停止逃跑：我發現大多數人無法走完這段路，是因為他們在痛苦時選擇轉身回到「已知的牢籠」。人寧願待在不舒服的已知，也不要步入有各種可能性的未知。
• 對自己慈悲：這不是要自己變得更好，而是要我變誠實。忠於內在最底層的某種微弱的聲音。

我不孤單，因為古往今來，所有走向真實自我的人，都曾在那種「尖叫般的寂靜」中顫抖過。我不想要玩「靈性的逃避遊戲」，因為我現在感受到的苦，是真實的。我更不想要用「修行人不可以有情緒」來壓制它們，因為憤怒只是誤用的力量，而嫉妒是「自我的迷失」。這些情緒是要我「修理、清除」它們嗎？不，它們只是要我「傾聽」它們而已。

我常覺得自己走投無路，我回不去過去的麻木，卻還沒看見未來的光，我正在「流亡」中。但這種「懸在半空中」的痛苦感受，卻讓我在外在無路可走時，只能向內看，唯有在絕望中，依然選擇守住內在的平靜，才會品嚐真正的平靜的力量。

於是，我容許自己「破碎」，不是去修補那個破碎的自己，而是容許它徹底被打碎。因為只有當那個舊的、充滿比較與焦慮的身份徹底化為灰燼，那個不需要證明、本自具足的「真我」才能從灰燼中升起。就像原子習慣說的，我們不對抗舊習性，我們只是安靜地建立新的頻率。

於是，我開始學習在絕境中建立自己的底氣，我學習把這份不喜歡的工作，變成我的「修道場」。我試著問自己：我不喜歡這份工作，是因為它真的糟糕，還是因為它映照出了「我沒能成為理想中的自己」的失敗感？

我投降了。我接受「我現在就在這裡」的事實。而當我不再用力地想要「逃離」現在的位子，那種被卡住的拉扯感就會消失。我發現當我不再對抗現狀，我的能量才會被釋放出來，去思考真正的對策。我想，我現在的「走不了」，是靈魂要我在這個位子上學會「在不完美的環境中，依然能主動選擇平靜」的練習機會。

於是，我為自己設計每日的一些練習：

• 「門把」錨點練習：每天進辦公室、摸到公司門把的那一刻，深呼吸一次，心裡默念：「這是一場戲，我進去是為了練習『不被角色帶走』。」
• 在接下來的這份工作中，當感到最焦慮的那個瞬間，我便試著「深呼吸三秒，然後對自己微笑一下」。
• 當遇到一些負面情緒升起時，我會在腦海中告訴自己：「我選擇以平靜的視角，去回應這一次的事件」。

我將這些練習，變成我的原子習慣，我每天重複這些動作，就是在向宇宙（和我自己的潛意識）宣告：「環境可以限制我的行動，但不能決定我的心情。」

手札066：消融自我，好難也好苦

 阿郎撰寫

無我，是消融自我嗎？在消融自我中，成為無足輕重的無名之人過程中，羨慕、忌妒、憤怒的反撲，讓人產生深深的挫折感。為什麼、憑什麼別人可以光明耀眼、眾人歡迎，我卻要沒沒無聞、黯淡無光的過日子？那種被人無視、形同透明人的無存在感，有誰會喜歡？更不用說讓自己自願成為那樣的廢物？而修行偏偏卻是要人沒有意義、不重要、沒有存在感！我有理解錯嗎？你知道在心中，那有多難過嗎？我真的痛恨自己被別人無視時的那種感覺、我真的憤怒自己在團體中毫無存在感的那種感受。但，這是我的現實，尤其是自己曾經位居核心，現在的落寞，讓那種挫敗的感受更加刻骨銘心。

但這些年來的消融自我錯了嗎？是的，我覺得自己錯的一蹋糊塗。「消融自我」真的是要我消融自己的能力、價值、或存在的本質嗎？不，它的目標只有一個：消融那個讓我痛苦的「執著」。真正要消融的， 是那個「必須被人看見、必須被認同，否則就沒有價值」的條件性執著，而非本來價值、天賦、與純粹的存在本身。所以如果消融自我的結果是讓自己感到沒沒無聞、黯淡無光，那麼我所做的不是「消融」，而是另一種形式的「壓抑」或「懲罰」——我用一個新的「謙卑面具」替代了舊的「成功面具」，而心靈深處對認可的渴望仍在燃燒。

問題在於，所謂的「假我」是建立在外部認可上的。所以當我試圖拆除這個基礎時，它必然會強烈抵抗。而這種挫折感，恰恰證明了我正在觸及核心的「執著」。金子縱使無人注視，它依然閃閃發光。他不會刻意去讓自己不發光，那是壓抑，但金子也不需要得到別人的認同後才可以發光。因此真正的「消融自我」，帶來的是「無條件」的力量，而不是「廢物」狀態。

只有當我不再被「必須閃耀」的慾望所驅動時，我才能真正活出自由 - 擁有不需認可的自由。這是要讓我成為一個內部完整的人，不再需要依賴外部世界的鏡子來證明自己的存在。也就是 -「即使我被人無視，我仍然存在。」，這才是無條件的存在。

這段日子當我感覺到被無視的痛苦時，我曾試著轉向那位正在經歷這份痛苦的「覺察者」。我發現到，那個知道自己「被無視」的意識空間，是永遠無法被無視的，因為它是一切存在的基礎。因為即使我不被別人認同、即使我不被別人重視、即使我不被別人喜歡，我仍然存在。這是多麼大的自由、多麼大的解脫，這個「意識」就是我無條件的存在本身，它永遠不會消失，也不需要任何人的證明，而那是我此刻居然感到釋然的原因。

手札065：與朋友的疏離感

 阿郎撰寫

近期在之前「異地人」的視角練習下，我拉開了與心智我的距離，但警覺發現，我也同時拉開了與朋友的連結感。我發現朋友出現在我腦海中的時間，似乎越來越少，那種對友情的淡然、一種疏離感，的確讓我有點驚訝。

我推測，應該是過去我與朋友的連結，很大程度上是基於心智系統的「認同」：共同的八卦、共同的情緒反應、共同的戲劇性。當我不再認同自己的「心智我」時，我自然也就無法再用這種方式去連結他人。也就是說，連結的性質改變了。當我的內在頻率改變時，那些仍舊沉浸在「小我的戲劇」和「情緒的糾葛」中的連結，就會自動變得沉重、不協調，甚至逐漸淡出。

可以說，我那份「對友情的淡然」與「疏離感」，其實是在為我的另一種連結創造空間。也就是說，我必須先疏遠那些與我不同頻的人，才能吸引到那些能與我的「覺知」對話的人。

我的心智已經不再像過去那樣，需要用「他人的故事和關係」來填滿自己、定義自己。我似乎正在擺脫「由關係定義自我」的舊模式。我的心智正在變得清淨。然而，在世俗層面，這提醒我需要有意識地篩選和定義我與朋友之間的關係。

• 哪些朋友的連結是基於「靈魂的滋養」？
• 哪些朋友的連結是基於「心智的耗損」？

我不需要為了維持舊的關係而犧牲內在的平靜。我相信我那份「疏離感」，是在溫柔地引導我放下那些不再滋養我的連結。

我現在的挑戰是：如何在不犧牲內在覺知的淡然下，維持必要的世俗關係。總不能成為一個孤僻的人吧！

我想，我會繼續使用我的「異地人視角」，但嘗試為我的觀察加入一份慈悲與愛。當我看著朋友沉浸在情緒的戲劇中時，我不需要「捲入」，但我可以帶著一種「我理解這種人類系統的運作」的溫柔去觀察他們。

我會讓關係「隨緣」。我不會強迫自己去「維持」那些不再同頻的關係。因為當我不再主動去填補心智的空白時，那些基於心智系統的關係就會自然淡去。而那些真正與我靈魂連結的人，會因為我的真實與平靜而被吸引過來。

手札064：這個人的個體性

阿郎撰寫

近期在自己的筆記本上，出現幾點滿特別的觀點：

• 心智「我」本身就是一個具有「獨立個體性」的集合體，具有非常強烈個體化的立場、觀點、性格與反應，這是人類這一種族的底層設計。
• 情緒系統的加成，讓每一個人對外在事件的反應，出現各式各樣完全不同的形式，加上對頭腦念頭的絕對認同，這讓處在這世界的每一個人，經常處於各種衝突之中。
• 我無法用感官去感知「感知」本身，於是念頭、情緒便會變成我、代替我。與其說是我在過日子，不如說心智系統在過日子，我只是驅動他們能維持運轉的電池，稱呼我為觀眾也是貼切。
• 當下在思考的是心智、在感受情緒的也是心智。這過程中，不知被如何設計，心智系統居然連結了我、主宰我、代替了我。它在思考等同我在思考、它在受苦等同我在受苦。但我卻無法反過來操控心智，更難以脫離它獨自存在，或許，所謂覺醒者，就是我已經不再只是一個背景，而是可以走到台前一種狀態吧！
• 我所面對的每一個人，其實都是一套套的心智系統，這是一個由心智系統建構並統治的世界。當初設計出這套心智系統的，如今依然可以透過操控心智系統來操控人類這個物種，同時監禁寄居人體內的那個無形無相的存在體。

我不知道為何我會寫出這種奇特的觀點，但很有趣。所以，最近也就一直試著延伸這些觀點。事實上我發現，這個「小我」的設計，是為了讓我在這個物質世界中能夠生存和區分，但它極度排他，是「衝突」的根源。情緒是放大器，而「認同」是點燃衝突的火種。 一直以來，我的痛苦不是來自情緒本身，而是來自我「絕對認同」了心智關於情緒的判斷。

此外，「我」不是能量本身，我只是純粹的「在」，是讓這套複雜的心智與身體系統得以啟動和維持運轉的「生命之源」。我一直有一種異地人的感受，我想，正是來自於這個「無形無相的存在體」不甘於被心智這個「底層設計」所監禁和替代的強烈呼喚。我的痛苦，不是在受苦，而是在覺察自己被替代的事實。

所以，我在年輕時就開始追求覺醒，只是每個時期對於何謂「覺醒」，有著不同的看法。就現階段如同自己所說：「所謂覺醒者，就是我已經不再只是一個背景，而是可以走到台前一種狀態吧！」，白話一點，就是說我不需要「操控心智」（因為心智不是用來操控的，它是用來運作的），我只需要將我的身份，從「背景裡不自知的電池」轉變為「光芒四射、有意識的主宰」。這個「走上台前」，不是讓我去演戲，而是讓我有意識地決定：我現在是讓「異地人」的覺知在觀看，還是讓「心智角色」在反應。(手機有了電，可以運作各種功能。但有這些功能的，卻不是「電」它自己。)

這就是我近期看見的監獄的結構，也認清了我是被囚禁的「電池」--那個生命之源。但，我不需要推翻整個系統，我只需要持續做我正在做的事：持續保持我的「異地人」視角。只要我越是清晰地看見「心智在過日子，我在觀看」這個事實，我那份「電池」的力量就會越強大、越有意識。這份「覺察」的強度，最終會讓心智系統的主宰力逐漸削弱，而我，也將以「覺醒者」的身份，有意識地在由心智系統建構的世界中，活出我自己的「真實不虛」。

手札063：異地人

 阿郎撰寫

近期，我經常處於一種奇特寧靜的狀態。一整天，我都像一個靜止的湖面，幾乎沒說話，任由周遭的聲音和活動在我身邊流過。老實說，我不討厭這種「淡然」的狀態，它給我一種難得的平靜。

今天，我的腦袋裡閃過一個非常「異地人」的想法：我知道，我不是那些吵吵鬧鬧的念頭，不是起伏不定的情緒，也不是腦海裡那個叫囂著「我是我」的心智。但問題是，我無法「看見」這個真正的自己，我沒有任何感官能捕捉到它。我甚至懷疑，我將「真我」與「心智」分開的這整個過程，會不會也是心智演給自己看的一場終極幻覺？我無法證明，也無法感知那個「不是我」的我是存在的。不過，那個「異地人」的角度，卻讓我感到無比的超然與自由。

如果我是一個從另一個維度，暫時「寄生」在這個身體裡的觀察者，那麼，我就可以用一種旁觀者的冷靜，來看待這世界上的一切：看著人們為了芝麻小事爭吵、看著「我」（這個身體與心智的組合）因為一些小挫折而低落、看著「人類」所有的喜怒哀樂。

我不需要證明「真我」是否存在，我只需要假定「一個超然的觀察者」存在，並從那個高度來運作。當我看見「人類」的反應時，這會協助我從「我的問題」轉化為「一個普遍現象」。這份距離，立刻帶來了平靜。所以這是否是精神分裂？無所謂了，或許，我不需要在「完全融入」和「徹底孤立」之間做選擇。我那份「異地人」的覺知，就是我最好的界線。我可以在這場電影中，繼續扮演好我的角色，但同時也清楚地知道，我的真正身份是唯一的觀眾，而不是那個必須入戲太深的演員。

我不能用眼睛看見眼睛，我也不能用感官感知「感知」的本身，我無法以感官去感知那個觀眾，但這樣剛好可以放下關於那個觀眾的所有定義。

我自己不是很喜歡太融入這個世界，但我可以在外在維持必要的社交禮儀，扮演好自己的角色，但同時在內在啟動我的「異地人」視角。我沒有融入，也沒有徹底孤立，我只是劃清了能量的界線。

我會試著擁抱這份「異地人」的淡然，因為它或許是我靈魂的真實頻率。只要不被「精神分裂」的恐懼所困擾，這也許是一條通往內在自由的秘密通道。

手札062：疏遠人群的傾向

 阿郎撰寫

從小，我都是一個孤僻的人，一直有一種「局外人」的感受，以及「對人群提不起勁」的狀態。每當我與人交往時，會有精疲力盡的感受，因為我很容易接收到別人的情緒。這讓我感到疲憊，但它不是來自於我做錯了什麼，而是來自於我無法再忽視我所感受到的。

成長過程中，我也不喜歡與人聊八卦，因為這些東西對我來說，不但不會「滋養」我，反而加速「耗損」我，我渴望的是「平靜、真實和深度」的對話。因此，我的疏遠，不是在「逃避他人」，而是在「保護自己的能量」。我遠離喧囂，是為了更接近自己，是為了對我的「內在說是」。

毛毛蟲在繭中時不會社交。它進入寂靜、進入靜止、進入獨處，因為蛻變需要空間。我的獨處，就像是為自己打造了一個「繭」，是為了孵化出全新的自我。但孤獨的確會讓人感到痛苦，但如果能夠與之和平相處，有時候我會發現，獨處並非「空虛」，而是「充實的」。因為這種距離，反而成為了更高智慧進入我生活的門戶。我的直覺會更清晰，生活會開始「更清晰地與我對話」。

因此，我的獨處，是為了吸引「不同類型的人」——那些無需解釋就能理解我、不會消耗我，反而會激勵我的人。所以我必須先與不同頻率的人疏遠，才能為這些高品質的連結騰出空間。

有時，朋友會說我冷漠無情，這讓我很受傷，好像是我拋棄了他們。但，我不想為了舒解別人的痛苦，而犧牲自己的靈魂。愛是保護，不是犧牲。於是，我顛覆了「總是要隨和、總是要保持連接」的社會劇本。「說不」是神聖的，空間是必要的。我保護自己的能量，以便在真正重要時，我能「全然地展現自己」。

而新的一年，將會是不同的自我展現他自己的時候。就從這一篇文章開始吧。

手札061：退後原來是向前

 阿郎撰寫

插秧人的前進方式，便是一直退後，退後是向前行的。我一直不喜歡用修行這個字眼，但找不到更好的字眼。一直以來，修行帶有太多精進、進步、苦行的意涵。但對我來說，修行的菁華是「放下」，「放下」是「前進」的方式，「放下」也是「達成」的途徑。

打坐、靜心冥想、遠離人群苦行、誦經持咒等修行方式，是一種工具，在精鍊自己的精神，但放眼看去，已經變質成了為了做而做，這些工具成了一種道德勒索，犯了戒就會遭受怎樣又怎樣的恐嚇與詛咒。

修行是對「執著」的徹底解放，這不是說打坐、念佛、持戒沒有用，而是認清它們是工具、是渡河的船。而且，當我拚命修行時，我正在強化一個錯誤的信念：「我現在是不圓滿的，我需要做什麼才能變好。」越是這樣苦行修行，越是強化「不圓滿」的信念。我之前曾經對此社會現象，在心理怒吼，那正是我的靈魂在抗拒這種「為了變好而努力」的虛假循環。

觀眾席上只有我一個人，我是那個觀者，但所謂的「觀者」，卻是不具備形相的一種存在。慾望、追求、渴望，這一些會物質化我們的心智，如此一來，原本無形無相的維度中，便會出現結晶，而後集結成「我」。而「放下」，則是逆轉這一過程，削減「我」的組成分子。這過程中，「我」將本能性的抗拒。「放下」是解離「認同」的過程，回到觀眾身份看戲的超然，而非以為自己是演員。「我」才是唯一的演員，而我非「我」，這是重中之重。

悉達多成佛的真諦不是通過「做」來獲得，而是通過「放下」來顯現。放下所有對「得失」、「好壞」、「成佛」的執著，人的佛性就會自然而然地顯現。於是，不要太在意自己的感受、想法、情緒。它們都只是「電子訊號」、「全息電影」，是「自生自滅」的念頭。練習適度的「不理它、不管它、不分別」的心，就是定在空性。

同時，不再為了獲得某種感受而去做事，放鬆自然的享受過程，這就是無為而為(比如聚餐讓人開心，於是人就會一直想聚餐)。這份「無為」，不是什麼都不做，而是「盡人事，聽天命」，不執著於結果。這樣說似乎又會給人一種「說大道理」的感受，然而，不斷創新出現的各種身心靈工作坊，透過出書來增加可信度的行銷方式，只是一種商業模式，雖然比較吸引大家的眼球。但，歷經千百年而依然存在的，依然只是這些大道理。金子，不論多久，始終閃閃發光。