為什麼實現了願望還是不快樂？

打我有記憶以來，我就是一個探索者。凡認識我的人從不會形容我是個無憂無慮、天真快樂的小女孩。我父母的婚姻並不愉快，從孩提時代，我就想為母親眼中的憂鬱、父親心中的迷惑和我自己的痛苦找尋答案。最教我小學老師訝異的，是我三年級時第一次寫詩時，問道︰世上為什麼會有這麼多不快樂？我迫切地想要知道人生的意義，找不到答案讓我異常失落。

十八歲離家後，我認真地踏上了尋找真理之路。我找到了一個心靈上的導師，跟著他開始學習靜坐，經常閉關靜修好幾個月，希望能從方寸之地，找到我所企求的寧靜和智慧。我一直專注在自己的內心世界裡，數年後，我知道是時候了－－我該回到外面的世界，去找尋我生而為人的目的。然後我回到學校去修完學位，開始致力研究我最關心的－－愛、關係、生活的過程。

我為十八位最要好的朋友在家裡的客廳開了第一次的工作坊。我並不打算出名，也沒打算主持電視節目、廣播節目，甚或出書，我只是將我的所學和我摰愛的友人分享。所以當第二次工作坊來了三十五個人、第三次來的人更多時，我真是嚇了一大跳。不過很快地，我該走的路愈來愈清楚地展現在眼前，我也迎了上去。我很慶幸上天賜給我與人溝通的能力，使我能提醒他們和我自己，愛是多麼的重要。

決定當老師之後，我就立誓要竭盡所能，影響更多的人。我並沒有在一夜之間成功，我也不曾這樣奢望。在我的一生中，所有的事都得來不易，我總是必須先有所栽，才會有所穫，我的事業也不例外。

回顧過去，有兩個原因可以解釋，為什麼我凡事都必定全力以赴。其一，小時候，我多數朋友的家裡都比我家有錢。我家的房子是我所有死黨裡最小的；穿的衣服都是從折扣店買來、標籤被剪掉的瑕疵品。真正需要的用品，我不曾缺少，但也從未嘗過「擁有好多、好多我想要的東西」的滋味。也就是說，如果我得到了什麼東西，那一定是因為我努力付出過；其二，我決定更努力的原因可能是，我覺得自己的長相不太有魅力。你想像一個乾乾瘦瘦又嚴肅兮兮的小女孩，膚色蒼白、綁著髮帶、臉上架著一副醜醜的眼鏡，那就是我的樣子了。我知道我不太可能憑外貌讓任何人對我留下好印象，所以我只能以才智取勝。即使多年以後，我換上了隱形眼鏡、學會了打理頭髮，也注意到有男孩子覺得我還有點吸引力，我仍然不認為自己長得好看。

所以在我的事業剛起步時，我不停地工作、不停地打拚，忙得根本沒注意到自己已頗有名氣了。直到幾年前的一次因緣，才使我開始重新規畫自己的生命方向。當時我在電視台主持一個每天播出的節目，那天我和一個外地來的朋友一起開車去電視台，才一開進影棚停車場，她就看到有一堆「影迷」在等著我簽名，她忽然咧嘴大笑︰「芭芭拉，妳真的夢想成真了。」之後，她語帶關愛和讚歎地說︰「妳一定很快樂！」

聽到這句話時，我的心裡好像有一道窗簾忽地被掀開了。剎時，我看到自己的的確確完成了許多長久以來的夢想︰我現在住的房子，比任何一個小時候玩伴住的房子都來得好；我有能力為自己買所有小時候買不起的東西；我可以送我媽媽到任何地方去旅遊，那是從前她拉拔我的時候不可能負擔得起的；我終於找到一個不論我多醜（即使是戴著眼鏡、紮著馬尾）都會愛我的男人。然後看看現在，我正開著車子去錄我的電視節目呢！可是檢視內心深處，我看到一件可怕的事實－－我不快樂。我很得意，我很滿足，可是我不快樂。

聽了朋友說了那句話，那天我滿腦子想的只有這件事︰我想不通「怎麼會這樣？」我深信自己工作的價值，我也知道很多人的生活因此改觀，我絕對以自己的工作成就為榮；我的婚姻美好而甜蜜，我的健康狀況良好，這一切為什麼還不能使我快樂？為什麼還不夠？到底還漏掉了什麼？

隨著時間流逝，我漸漸看到了真相。我不快樂是因為，我不曾讓自己體驗許多多真實的片刻，那些無所為而為的片刻，那些不為工作目標忙碌的片刻，那些我簡簡單單就是待在個什麼地方的片刻。我擅長行動，卻對如何單純地活著極不在行。這麼多年來，我滿心相信︰只要能達成願望，我一定會很快樂。如今，我擁有了從前想望的東西，但也明白︰就算獲得更多，我也不會快樂；如果我現在覺得不夠，那麼永遠也不會夠。

我決定牢牢記住這個領悟，我把它寫在一張小卡片上，擺在我的鏡子前，每天早上讀它一遍︰

什麼時侯我才會覺得夠了？
夠了之後要做什麼？

拿這幾個大問題問問自己－－如果你此刻覺得不夠，什麼時候才會夠？在那之前，你得再賺多少錢、再累積多少成就？然後你要做什麼？你的生命會呈現出什麼樣的面貌？有人告訴我，他們僅僅對自己提了這幾個問題，就開始了一段長達數星期之久的自我探索歷程。


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悲傷有它自身的美

奧修，慶祝悲傷是可能的嗎？

不要認同悲傷，應成為一個觀照者，欣賞那悲傷的時刻，因為悲傷有它自身的美。

你從來沒有注視過，你認同悲傷以致你從來未曾看透那悲傷時刻的美麗，如果你觀照到，你將驚訝地發現你錯過了什麼樣的寶藏。

看，當你快樂的時候，你從來不會感到像悲傷那樣深刻。悲傷有它的深度，而快樂有它的膚淺；當你悲傷時，它不像表面的波浪，它像太平洋那樣深沉—有好幾哩、好幾哩那麼深。

進入那個深度，觀照它。快樂是嘈雜的，悲傷有它的寧靜。快樂或許就像白天，悲傷就像黑夜。快樂或許就像光，悲傷就像黑暗，光來了又去。黑暗駐留——它是永恆的，光有時候才產生，黑暗卻始終在那兒。

當你變得悲傷的時候，你以為那些不好的事就在你身上發生了，這只是一種解釋。然後你便開始試著逃避它，你從來不曾以此來靜心。你想去找某個人，想去參加舞會，去俱樂部，或者打開電視機或收音機，或者去看報——只要去做某件事你才能將它忘卻、你接受了一個錯誤的態度。認為悲傷是一個錯誤，悲傷本身沒有任何錯，它只是生命的另一極。

快樂是一個極端，悲傷則是另一端；幸福是一個極端，痛苦是另一端，生命就是由這兩部分組成、只有幸福的生命將是一個側面的延伸，但將不會有深度；只有痛苦的生命將會有深度。但將不會有擴展，既有痛苦又有幸福的生命是多層面的。它在所有的層面上一起擴展。

正是那個「悲傷」一詞給你錯誤的暗示——某些事是錯誤的，這是你的解釋。對我而言，完整的生命是好的，當你以生命的整體來理解的時候，只有那時你才能慶祝，否則是不可能的、慶祝的含義是無論發生什麼都無關緊要，我都將慶祝、慶祝是無條件的「當我快樂，我就慶祝、」或者，「當我不快樂時，我就不慶祝、」慶祝是沒有條件的，我慶祝生命，它帶來不快樂，好，我慶祝它，它帶來快樂，好，我慶祝它；慶祝是我的態度，無論生命帶來什麼，慶祝是無條件的。但是問題又會出現，因為無論什麼時候我得用詞。而這些詞的含義已在你的頭腦中，當我說，「慶祝」，你認為必須要快樂，當人在悲傷的時候怎麼會慶祝呢？我沒有說人必須要快樂的時候才去慶祝，慶祝是一種對無論生活給予你什麼的感激。無論神給你什麼的感激。慶祝是一種感謝，一種感激、我已經告訴你，我將再次告訴你……

慶祝吧。無論什麼情況，如果你是悲傷的，那麼你就去慶祝，因為你是悲傷的，試試看，給它一種嘗試，你將會感到驚奇——它會發生，你是悲傷的嗎？開始舞蹈，因為悲傷是如此之美，是一朵如此寧靜的存在之花！舞蹈，享受，接著你將會突然感到那悲傷正在消失，一種距離被創適出來，漸漸地，你將會忘掉悲傷，你將繼續慶祝，你已經改變那個能量。

這就是煉金術：使那種賤金屬轉變成高貴的金子、悲傷、憤怒、嫉妒——鐵能轉變成金子，因為它們是由與金子一樣的基本元素構成的。在金子與鐵之間沒有任何區別，因為它們有同樣的成份，同樣的電子。你是否曾經想到過一塊煤與世界上最高貴的鑽石也是一樣的呢？它們沒有任何區別，事實上，煤在數百萬年的地層壓力下變成了一塊鑽石，正是壓力的不同，使它們成為煤或鑽石，但它們兩者都是碳，都由同樣的元素組成。 較低賤的可以變成較高貴的，低賤本身並沒缺少什麼東西，只是需要重新安排。重新組合，這就是煉金術的全部含義。

當你悲傷的時候，慶祝它，你就給悲傷以新的組合。你將某些東西帶給了悲傷，這些東西將使悲傷蛻變。你將慶祝帶給了悲傷。憤怒嗎？跳一個優美的舞，開始是憤怒的，你將開始跳舞，那舞蹈也將是憤怒的、攻擊性的、猛烈的，不久，它將變得越來越柔和，越來越柔和，突然間，你將忘記憤怒，那個能量已經轉變成舞蹈。但是當你憤怒的時候，你不可能想舞蹈，當你悲傷的時候，你也不可能想唱歌，為什麼不將你的悲傷變成一首歌呢？唱吧，吹起你的笛子，拜始那音符是悲傷的。但是悲傷的音符沒有任何錯誤。

你悲傷嗎？開始唱歌、祈禱、跳舞，無論你想做什麼，就去做，不久，那平凡的鐵就會變成高貴的金子了。一旦你知道這把鑰匙，你的生命將不再一樣，你能打開任何一道門。

這是一把萬能鑰匙：慶祝一切。



  本文作者：奧修（Osho)

  本文出自：<生命愛與歡笑：生命不應該只是變老它必須成長>

  由／奧修出版社 出版

世上有“心想事成”這回事，這是真的嗎？

一念行者 著

問：“如果某人長期對某一念頭冥想並相信它，很容易相信那念頭所創造的情景是真實的，很容易進入那情景並無力出離。”這與現在說的“心想事成”的秘密有沒有什麼衝突呢？

  

有“心想事成”這回事，這是真的嗎？這個人們相信了很久的念頭，它曾被廣泛傳播，但它是真的嗎？你是否對它深深質疑過？當我們的頭腦產生了一個“想”,於是我們想要某樣東西，當我們想要的和我們眼前有的，正好一致時，我們對自己說了個故事——“我心想事成了”，“心想事成”似乎是真的；我們的頭腦想要某個東西，但當我們眼前所顯現的和我們的所想不一致時，我們對自己說“我失敗了”——我們沒“心想事成”。你眼前有的，真是你“想”來的嗎？你能百分之百確定嗎？

以我來看，任何一種事物的達成，都是有諸多因緣“和合”而成。“想”或者“念力”，只占其中一個因緣。在一個事物的合成中，它或許占的比例大，或許占的比例小，但這完全不由你操控。我們也許都有過類似的經驗：對一件事，有時我們盡了很大的力，但沒有任何成效；有些事，我們只做了很小的努力，但我們似乎很“成功”。這說明了什麼？事物的達成完全不由你操控；也說明，在任何一件事中，你的“想”只占因緣中的一分子。有時你努力，上帝似乎“符合”了你的意願，於是你產生了一個你能掌控上帝的錯覺。這是一個假像。你不能操控上帝，你只能和上帝合作。

聖人總是“心想事成”，因為他想要的正是他有的，他的“心想事成”發生率百分之百。凡夫的“心想事成”，則往往更多是一種“巧合”——當你想要的和你眼前的正好一致時，你對自己說了個“心想事成”故事，於是“心想事成”對你似乎是真的，世上似乎有“心想事成”這回事兒；但另一些人的經驗是，他們的實際情況正好是“心想事成”的相反面——“事事不如意”、“人生不如意，常十有八九”、“人算不如天算”、“計畫趕不上變化”等。

覺者無求，無求總是“心想事成”；凡夫有求，有求往往“不盡人意”。千百年來，我們都正是因為太相信自己的“想”了，所以我們才掉入錯覺、痛苦和煩惱那麼深；正是因為我們太相信自己的“想”並跟隨它跑得太遠，我們離覺悟、幸福和真正的“家”才那麼遠。有“心想事成”這回事，這是真的嗎？你能百分之百確定嗎？真正實現“心想事成”的唯一辦法是：無求，無想。當你無求、無想時，你總是能“心想事成”。

我睜開我的眼睛，“鞋子在那裏”——哦，我心想事成了：我想要一雙那樣的鞋，它正在那兒。“我站起來穿上了它去了廚房”——哦，我再次“心想事成”了：我站在了廚房。“我打開飲水機，接一了杯冰鎮水，送進了口裏”——我又一次“心想事成”：我成功的喝到了水——“我想要一杯水”。我就是這樣總是“心想事成”的——這是我的“心想事成”的故事。我總是時時體驗“心想事成”，因為我的世界不超過我的眼前。我想不想要比眼前更遠的？想——但那只是一個“想”；當它升起，它如同夢中的幻雲一般。我的世界在眼下，是我腳踩著的大地。它是我更為實際的世界，我總是“心想事成”的地方。

對我來說，要眼前沒有的就是妄想，執著於那個想，那簡直神志不清。要點什麼不是更好嗎？當然好，上帝給的我都打包收下，一無拒絕。在上帝的禮物中，我從不挑挑撿撿。我不對上帝指手畫腳，更不在私下裏抱怨上帝。我對上帝完全開放，我們一直合作愉快。

“心想事成”是一個關於未來的故事，一個不存在的故事。它除了是一個“想法”外，什麼也不是。除非你相信它是真的，否則它一點不真。如果你相信它是真的，你會有很多“證明”——尋找證明並說服自己，是頭腦的職業，頭腦總是“成功”。但如果你不相信它呢？你會失去什麼？當你想起“心想事成”這個念頭時，你感受的是壓力還是平靜？——沒有這個念頭呢？如果“平靜”正是你想要的，那麼，透過“心想事成”所要實現的，不正在你眼前嗎？沒有你的想法，一切“心想事成”了！大地在你的腳下，天空你的頭上，空氣供你呼吸，陽光給你照明，有同事、朋友、家人、伴侶或小孩將你伴陪，你百分之百地在被滿足。沒有你超越當下的想法，一切你已“心想事成”了，不是嗎？

真正的“心想事成”在刹那間實現，不是“過一段時間”或“幾年後”才能實現的事。那樣的“心想事成”純粹是一個虛妄的想法，唯一真正有意義的“心想事成”是當下、立刻可兌現的“心想——事成”！我不把我的生活交付“未來”，我把一切“交付”現在，“現在”是我唯一能在的地方，“現在”是我唯一信任的地方。“現在”就是我，“現在的一切”就是我的一切。我把“我”這個詞等同於“現在”和“現實”。我視“現在”為我，我視“現實”為我真正的世界。我要的不比這更多，除了“現在”和“現實”，我哪兒也不想去，我什麼也不想要。這麼想更符合實際，也更仁慈。這樣的“心想事成”可立刻兌現，我只要可立刻實現的“心想事成”——實際上它總是那樣。

“心想事成”是人們所熱愛的一個故事，“故事”就是頭腦的世界，沒有“故事”頭腦就沒有世界，所以這是頭腦為什麼那麼熱衷於故事的原因，有時，即使它知道它是假的，它也寧願相信。我也喜歡“故事”——但我只要現前的故事，永遠。我總是享受“心想事成”——真正的“心想事成”，因為我總是和上帝步調一致。如果你比上帝走得快，你鑽進了自己的夢；如果你比上帝走得慢，你掉進了魔王的隊伍。唯有你和上帝並肩齊行，步調一致時，你才生活在天堂。相對來講，天堂絕不是幻象，唯有地獄或痛苦才更接近幻象。沒有“心想事成”的念想，你更容易走在天堂裏。

我走在一個什麼都不缺的世界——小鳥、石頭、海洋、人類、河流和念頭並存的世界，一個一無所缺的世界。頭腦是一個小孩，各種各樣的“心想”是那小孩吹出的“泡泡”——如果你願意吹泡泡，就吹吧吹吧，紅的、黃的、綠的……泡泡總是迷人的。如果那泡泡繼續給你一個美好的世界——乾達婆的世界，很好；如果它破滅了，也很好，你將看到更為真實的世界：佛陀的世界。有“心想事成”這回事，這是真的嗎？我喜歡你所有的回答。我喜歡你認為你的想法是對的。

摘錄至圓覺道場：http://blog.sina.com.cn/s/blog_5b4d23f60102dtum.html

修行與冥想

一念行者 著

問：師傅您好，不知師傅是否看過《一味》這本書，，書中P348認為修行（主要指冥想）可能會使人變傻，能舉一個具體的例子嗎？如何避免這種情況？出現這種情況後如何處置？為此我現在對冥想修行有了一些恐懼？所以我現在的靜慮不能深入，效果也打折扣，請老師指教，P349中的解凍痛苦是否就是佛法所認為的著魔？

你好，我沒有看過《一味》這本書，對它所說的“解凍痛苦”不瞭解。但我可談一點有關“修行與冥想”的問題，以供你參考。

不管你是修行人還是非修行人，不管在作什麼樣的冥想，只要不被你的“想”所轉，就沒問題，不會變傻——從某種意義上說，相信自己念頭的人都“傻”。但如果你被“想”所轉，即使你無關修行，你也一定有問題。多數老師教導各種各樣的“冥想”，但不教導覺知，這樣很容易被“念頭”（即“想”）所轉。進入了“想”就進入了幻象，進入了“想”就進入了故事；相信那些“想”，就為相所轉，相信那些“想”就是著相。著相就是“著魔”、“見鬼”或“走火入魔”。

因此，在修行中，一定要訓練自己經常注意頭腦裏各種各樣的“想”，莫被“想”所轉。不被“想”所轉，從某種程度上說，就是修行的“成功”。因為不被“想”所轉，就不會恐怖；不被“想”所轉，就不顛倒。沒有顛倒，就是正遍知；就是佛的思維、行為模式。所以，不管你作什麼樣的修行冥想，訓練自己觀察“想”、留意“想”、不被“想”所轉——從某種意義上說，這才是真正的冥想。否則，那不叫“冥想”，而叫“瞎想”、“亂想”、“妄想”。

如果某人長期對某一念頭冥想並相信它，很容易相信那念頭所創造的情景是真實的，很容易進入那情景並無力出離。這就是“走火入魔”。出現了這種情況，你可以試著自己訓練“覺知”——就是觀察那個念頭，但不被那個念頭帶走。訓練之中，意識的重點是放在對那個念頭的“知道”上，而不是觀察那個念頭的變化或跟著那個念頭瘋跑。這樣訓練久了，隨著“知與定”功夫的增加，隨著對念頭“虛妄性”的瞭解，你很容易從念頭所創造的幻境中出來，並對自身“念頭和覺性”的關係有所領悟。如此，就能“對治”走火入魔的情況。

人被“想”所轉的例子太多了，普通的凡夫幾乎人人皆是。普通人幾乎時刻被自己的“念頭”所轉，但這被這世界認為是“正常的”。有些人則我們認為“不正常”：比如，一個相信自己能和“高靈”溝通的人，一個認為自己看到了“佛菩薩”的人，一個每天與“狐仙”對話的人……這些人因為太相信自己的念想，每天喋喋不休的“與虛空對話”，我們認為他們“瘋了”、“走火入魔”了或患有“精神分裂症”了。實際上，只是他們無意識的“冥想”——“相信自己的念頭”太過罷了。

被我們稱作“瘋子”、“精神病”或“走火入魔”的人，和我們普通的“凡夫”，頭腦的運作機制完全一樣——都在相信自己的想法，都在被自己的念頭所轉，都活在自己的故事裏。只是他們更甚。如何才能將自己從嚴重的“錯覺”里拉離出來？答案與前相同：在我們意識正常時，訓練自己的覺性！訓練自己的覺性不被念頭所迷，訓練自己的覺知不被念頭所覆蔽，訓練自己識破念頭的虛假性，訓練自己認識存在的實相……這就能“避免”或“治療”，因嚴重而錯誤的“冥想”所導致的迷失狀態。這就是我想說的。

摘至圓覺道場http://blog.sina.com.cn/s/blog_5b4d23f60102dts9.html