關係

一念行者


外面並沒有關係，所有的關係都發生在心裡。當你認知到這一點，你就能超越所有的關係——超越由關係之故事所創造的虛構的羅網。這是真正的超越，是所有糾纏的終結，是真正佛的誕生。一個佛不誕生在關係中，他誕生在所有的關係之外。如果你誕生在關係中，你就誕生在塵世中，你就誕生束縛中。唯有當你認知到，外在沒有關係，所有的關係都發生在心裡，且那也不是真的時，真正的解脫才到來。

凡夫意味著降生在關係中——父子關係、父女關係、母子關係、母女關係、夫妻關係、兄弟關係、朋友關係、同事關係……所有這些關係是一根根線，它們於無形中織成了一張網，將你網住，同時也創造了你的無數虛假身份。當你認為關係是實有的，且在外面，那麼，你就像被困在蜘蛛網中的一隻昆蟲——你一生做這做那，做那做這，種種努力，表面上好像是為滿足或實現些什麼，而更深層的意義是，你只為逃出這張網。而那讓你的生活簡直不是活著，而是掙扎。

當我們認為自己處在關係中，即使最好的情況：我們認為自己是那締造所有關係及網路的蜘蛛，我們感覺自己對這一切很有掌控，我們認為自己所做的一切是在自己的地盤上盡情的舞蹈，我們在享受掌控的快樂。然而，這只不過是錯覺。你有可能不知道的是，當我們認為自己在掌控他人時，我們已經被他人所掌控了。只要我們還認為關係是真實存在的，我們就別想獲得真正的解脫。解脫是發現：關係是虛的，關係並不真實存在；外面的世界沒有關係，所有關係只存在於心裡，且如想像的絲一般。

網是更為複雜的關係；在網中不可能有自由，除非你意識到，根本就沒有網——所有的網只是想像的絲線編織的虛假的心理地盤——縱橫交織的虛假的心路。覺者認識到，的確沒有真實的網，所有的網無不是自己那看不見的虛妄的思想的線所織就的；那是一道道心理投射，我們就是這樣被我們自己的心所吐出的思想的絲所密繞、所封鎖的。我們于無覺中將自己變成了某只受困的蠶，我們不是那自由的蝶，沒有飛翔在毫無遮蔽或繩索的天空。

除非你將你所有投撒出的人間的網——那由重重關係交疊變合的幻境收回心裡，並將它們化為虛有，否則，你不可能有真正的解脫。覺者注視著一棵樹、一塊石頭、一隻蝴蝶、一朵白雲、他的小孩、他的伴侶、他的朋友……他沒看到關係，他看到的只是自己內心編織的虛假的網。他注意到他活在所有的網之外，他處在絕對的單純和寂靜之中。當他向內看，他注意到自己的心沿那虛假的網線行走時所發出的歡悅，它沖著一樣事物叫白雲，它沖著一樣事物叫花朵，它沖著一樣事物叫樹，它沖著一樣事物叫小狗、它沖著一樣事物叫自己，它沖著一樣事物叫寶貝……那甜蜜在那巨大的寂靜的口中變成了幽燦的微笑。

覺者的心醒在它的清醒裡，醉在它每一次與事物的交合中，醉在它每一次開口，每一次命名，每一次發聲吐語之中。覺者在他的沙發裡，睜著他的眼睛，看著電視，看著書架，看著牆壁，看著他的伴侶、小孩……每一樣事物。他注意到，每一樣事物只是它們自己，是他的故事創造了“我的這、我的那……”，並使他相信那是真的。他沖著它們叫“我的家”、“我的電視”、“我的兒子”、“我親愛的”……他不管叫它們什麼，他也永遠得不到它——也不會失去它。他活在一個外在沒有關係的世界，一個十分穩定素淨肅靜的世界。他就是在這樣的世界，讓自己不可能被縛——絕對解脫的。

如果你降生在關係中，你是凡夫；如果你出生在無關係中，你是佛。一個佛知道關係及更為複雜的關係——“網”是什麼、在哪裡；對一位佛來講，不存在纏縛，不存在要找尋自由的動機與可能，因為他一直處在那絕對乾淨、絕對穩定之中。這是一個沒有網、沒有關係的世界，萬物在它們的位置做著它們自己，沒有糾纏，沒有糾葛，沒有矛盾，沒有對立……一切是寂靜的存在，你甚至都不能用“和諧”來形容它們。沒有關係——沒有關聯，也沒有系縛，一個佛就是這樣擁有他超越快樂的快樂——極樂世界的。